che ha sete
di bellezza*
-
di Susanna Tamaro
Che
sorpresa il milione di ragazzi presente l’altra sera a Tor Vergata! Un Papa
ancora poco conosciuto e una società in cui la presenza della Chiesa sembra
essere ormai svaporata, faceva immaginare un ben altro esito.
Contagiate tutti con la testimonianza di fede
Il Pontefice celebra a
Tor Vergata, nella periferia di Roma, la Messa del Giubileo dei giovani ed
incoraggia a non accontentarsi. La pienezza dell’esistenza non dipende da ciò
che si accumula, dice nell'omelia, ma risiede in quello che “con gioia sappiamo
accogliere e condividere”, l’amore di Dio che si manifesta in Cristo. È lui che
disseta la sete del cuore e la risposta alle inquietudini
-
Tiziana Campisi – Città del Vaticano
“Aspirate
a cose grandi, alla santità, ovunque siate. Non accontentatevi di meno. Allora
vedrete crescere ogni giorno, in voi e attorno a voi, la luce del Vangelo”
Arriva presto Papa Leone
a Tor Vergata, come a voler stare vicino ai giovani il più possibile. Non sono
nemmeno le 8 del mattino quando con la sua jeep bianca attraversa la spianata,
ma le migliaia di ragazzi e ragazze che hanno trascorso la notte in sacchi a
pelo e giacigli improvvisati non sonnecchiano, lo accolgono con una gioia
incontenibile, alzando le braccia, urlando il suo nome, sventolando bandiere,
striscioni, cappellini e qualunque altra cosa a portata di mano possa far
notare la propria presenza. Oltre un milione, secondo le autorità, le persone
riunite nella periferia di Roma - fra cui 20 cardinali, circa 450 presuli, tra
vescovi e arcivescovi, e quasi 7 mila sacerdoti - per la Messa del Giubileo dei
giovani per il quale si sono accreditati 850 operatori dell’informazione, tra
giornalisti, fotografi, cameramen e videomaker.
LEGGI L'OMELIA DI PAPA LEONE XIV DELLA MESSA DEL GIUBILEO DEI
GIOVANI
Il buongiorno ai ragazzi
Giunto sul palco, prima
di prepararsi per la liturgia, il Pontefice, saluta: “Buongiorno a tutti! Buona domenica! Good morning! Buenos dias! E
bonjour, guten morgen! Spero che tutti voi
possiate riposare un po'”. Poi invoca su tutti la benedizione di Dio e auspica
che “la grande celebrazione in cui Cristo ci ha lasciato la Sua presenza
nell'Eucaristia” sia “un'occasione davvero memorabile per ognuno di noi”,
concludendo: “Quando siamo insieme come Chiesa di Cristo, seguiamo, camminiamo
insieme, viviamo Gesù Cristo”.
Guardare in alto
Dopo aver risposto ieri
sera alle domande di tre ragazzi, che si sono fatti portavoce delle
inquietudini, delle incertezze e dei dubbi delle nuove generazioni, nella sua
omelia, pronunciata in italiano e in parte in spagnolo e inglese, il Papa
inverte per un attimo i ruoli e pone lui tre interrogativi. “Cos'è veramente la
felicità? Qual è il vero gusto della vita? Cosa ci libera dagli stagni del non
senso, della noia, della mediocrità?”, chiede. E risponde riassumendo le “molte
belle esperienze” fatte da tutti nelle scorse giornate giubilari: “Vi siete
incontrati tra coetanei provenienti da varie parti del mondo, appartenenti a
diverse culture. Vi siete scambiati conoscenze, avete condiviso aspettative,
avete dialogato con la città attraverso l'arte, la musica, l'informatica, lo
sport. Al Circo Massimo, poi, accostandovi al Sacramento della Penitenza, avete
ricevuto il perdono di Dio e avete chiesto il suo aiuto per una vita buona”.
La risposta è da cogliere
in tutte queste cose: “la pienezza della nostra esistenza non dipende da ciò
che accumuliamo”, dice Leone XIV, e nemmeno “da ciò che possediamo”, è, invece
in “ciò che con gioia sappiamo accogliere e condividere”, è nell'amore di
Cristo.
Comprare, ammassare,
consumare, non basta. Abbiamo bisogno di alzare gli occhi, di guardare in alto,
alle “cose di lassù”, per renderci conto che tutto ha senso, tra le realtà del
mondo, solo nella misura in cui serve a unirci a Dio e ai fratelli nella carità,
facendo crescere in noi “sentimenti di tenerezza, di bontà, di umiltà, di
mansuetudine, di magnanimità”, di perdono, di pace, come quelli di Cristo. E in
questo orizzonte comprenderemo sempre meglio cosa significhi che “la speranza
non delude, perché l'amore di Dio è stato riversato nei
nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Carissimi
giovani, la nostra speranza è Gesù.
Gesù cambia le nostre
vite
È “l'incontro” con Cristo
Risorto a cambiare “la nostra esistenza, che illumina i nostri affetti,
desideri, pensieri”, spiega il Pontefice, che prende spunto dalla prima
Lettura, tratta dal Libro del Qoelet, la quale avverte che “tutto è
vanità” e che ogni uomo dovrà lasciare quanto ha accumulato, per ricordare la
“finitezza delle cose che passano”. Come fa anche il Salmo 90, che “ci propone
l'immagine dell’erba che germoglia; al mattino fiorisce” e poi “alla sera è
falciata e secca”. “Due richiami forti, forse un po' scioccanti, che però
non devono spaventarci”, incoraggia Leone, perché “la fragilità di cui ci
parlano” è in pratica “parte della meraviglia che siamo”.
L’esistenza dell’uomo si
rigenera costantemente nell’amore
E ricorre ancora alla
natura il Papa per chiarire che la nostra vita è una rigenerazione d’amore.
Come un prato che, “fatto di steli esili, vulnerabili, soggetti a seccarsi,
piegarsi, spezzarsi”, si rigenera con nuovi steli per i quali “generosamente i
primi si fanno nutrimento e concime, con il loro consumarsi sul terreno”, e si
rinnova “anche durante i mesi gelidi dell'inverno, quando tutto sembra tacere”,
perché “si prepara ad esplodere, a primavera, in mille colori”.
Siamo fatti per questo.
Non per una vita dove tutto è scontato e fermo, ma per un'esistenza che si
rigenera costantemente nel dono, nell'amore. E così aspiriamo continuamente a
un "di più" che nessuna realtà creata ci può dare; sentiamo una sete
grande e bruciante a tal punto, che nessuna bevanda di questo mondo la può
estinguere. Di fronte ad essa, non inganniamo il nostro cuore, cercando di
spegnerla con surrogati inefficaci! Ascoltiamola, piuttosto!
Dio che disseta la sete del cuore
La sete del cuore è
dissetata da Dio, è la sintesi del Pontefice, e Sant’Agostino lo fa capire
chiarisce che “l'oggetto della nostra speranza” non è la “terra”, né “qualcosa
che deriva dalla terra, come l'oro, l'argento, l'albero, la messe, l'acqua”,
cose che “piacciono, sono belle”, “buone”, ma non sono la speranza. “Ricerca
chi le ha fatte, egli è la tua speranza”, diceva il vescovo di Ippona, che
nelle Confessioni riconosce, rivolgendosi a Dio, “Tu eri dentro di me e io
fuori. Lì ti cercavo”. Riflessioni che riportano all’invito fatto da Papa
Francesco durante
la Giornata Mondiale della Gioventù di Lisbona, esattamente due anni
fa. Leone la ripete in spagnolo quell’esortazione “a confrontarsi con grandi
domande” compiendo “un viaggio”, superando sé stessi, andando “oltre”. La
risposta è in Cristo, che “come diceva San Giovanni Paolo II, alla veglia
di preghiera della XV Giornata Mondiale della Gioventù, quella del 2000,
suscita il desiderio di fare della propria vita qualcosa di grande, per
migliorare sé stessi “e la società, rendendola più umana e più fraterna”.
Coltivare l’amicizia con Cristo
Da qui l’invito di Leone
a tenersi “uniti” a Cristo, a rimanere “nella sua amicizia, sempre,
coltivandola con la preghiera, l’adorazione, la Comunione eucaristica, la
Confessione frequente, la carità generosa, come ci hanno insegnato i beati
Piergiorgio Frassati e Carlo Acutis”, e l’ultima importante raccomandazione ai
giovani ad aspirare "a cose grandi", "alla santità", e a
non accontentarsi "di meno". A ragazzi e ragazze che ora
si preparano a fare ritorno nei loro Paesi, infine, l’incoraggiamento a
continuare “a camminare con gioia sulle orme del Salvatore” e
Contagiate chiunque
incontrate col vostro entusiasmo e con la testimonianza della vostra fede! Buon
cammino!
In
quel tempo 13Uno della folla disse a Gesù: «Maestro, di' a
mio fratello che divida con me l'eredità». 14Ma egli rispose:
«O uomo, chi mi ha costituito giudice o mediatore sopra di voi?». 15E
disse loro: «Fate attenzione e tenetevi lontani da ogni cupidigia perché, anche
se uno è nell'abbondanza, la sua vita non dipende da ciò che egli possiede».
16Poi disse loro una parabola: «La campagna di un uomo ricco aveva
dato un raccolto abbondante. 17Egli ragionava tra sé: «Che
farò, poiché non ho dove mettere i miei raccolti? 18Farò così -
disse -: demolirò i miei magazzini e ne costruirò altri più grandi e vi
raccoglierò tutto il grano e i miei beni. 19Poi dirò a me
stesso: Anima mia, hai a disposizione molti beni, per molti anni; ripòsati,
mangia, bevi e divèrtiti!». 20Ma Dio gli disse: «Stolto, questa
notte stessa ti sarà richiesta la tua vita. E quello che hai preparato, di chi
sarà?».
21Così è di chi accumula tesori per sé e non si
arricchisce presso Dio».
Commento di Luciano Manicardi
Il lavoro è
per l’uomo e non l’uomo per il lavoro; i beni materiali sono
per l’uomo e non l’uomo per i beni materiali, la dimensione del fare non
deve compromettere o intaccare l’umanità della persona: forse potremmo
sintetizzare così il messaggio delle letture di questa domenica. Che mettono in
guardia l’uomo contemporaneo dal far consistere la propria vita unicamente nel
fare e nell’avere, nel produrre e nel possedere. Vi è un aspetto di assurdità,
rileva Qohelet (Qo 1,2; 2,21-23), nell’affannarsi e tribolare dell’uomo sotto
il sole, essendo chiaro che ciò che l’uomo guadagna dal suo lavorare affannato
e incessante passerà ad altri che non vi hanno per nulla faticato. Nel vangelo
(Lc 12,13-21) Gesù mette in guardia dalla brama di possesso, dalla cupidigia.
Il termine greco utilizzato, pleonexía (Lc 12,15) significa
“avere più di un altro”, “ambire di più”, e
comporta il confronto sociale, la concorrenzialità, la competitività, la logica
orizzontale e soffocante del paragone, matrice della perniciosa invidia. E la
messa in guardia di Gesù è fondata sulla memoria della precarietà della
condizione umana. “Questa notte stessa ti sarà richiesta la tua vita” (Lc
12,20). La morte appare, sia in Qohelet che nel vangelo, come
la realtà che annichilisce i disegni di riuscita esistenziale nella via del
possesso e del fare, della ricchezza e delle opere prodotte, svelando tale
riuscita come fallace e illusoria. Se opportunamente ricordata, la morte può
esercitare un importante magistero per la vita riconducendo l’essere umano al
realismo, dunque all’umiltà e alla sapienza. Chi vuole conoscersi deve
interrogarsi sulla morte perché essa svela all’uomo ciò che veramente è
essenziale e ha senso nella vita. Nonostante le teorizzazioni e le
sperimentazioni della cosiddetta società post-mortale, resta ancora e sempre
vera l’affermazione lapidaria di sant’Agostino: Incerta omnia, sola
mors certa (“Tutte le cose sono incerte, sola la morte è certa”). La
morte è come una bussola per il vivente: grazie ad essa egli può orientarsi
nell’esistenza. La prima lettura poi, fornisce l’occasione di una riflessione
sul modo di vivere il tempo e il lavoro oggi.
La
seconda parte della pericope di Qohelet (2,21-23) riguarda il lavoro, la fatica
del lavorare, ma forse anche quella fatica che consiste nel vivere e nel
mestiere stesso di stare al mondo. In ogni caso su tale realtà è proiettata la
luce disillusa che proviene dalla prima parte della pericope (1,2), la
provocatoria ouverture del libro che proclama che tutto
è hebel. Il termine, che ha come senso base quello di soffio,
è stato tradotto con vanità, vuoto, fugacità, futilità, assurdo, spreco …
E tale giudizio radicalmente disincantato e disilluso viene proiettato sul
lavoro sia perché il frutto del lavoro sarà ereditato da chi non ha faticato
per nulla, sia perché il lavoro (e la vita stessa: “tutti i suoi giorni”) è
fatica fisica e psicologica che produce “dolori e fastidi penosi” e spesso
nemmeno la notte riesce ad apportare riposo. C’è qualcosa per cui valga la pena
agire, lavorare, tribolare e, in definitiva, vivere? Una risposta sapiente la
fornisce il poeta Fernando Pessoa nella poesia Mare portoghese: “Ne
valse la pena? Tutto vale la pena se l’anima non è piccina”. Per Qohelet
occorre lavorare e svolgere il mestiere di abitare il mondo perché questa è la
sorte che Dio ha destinato all’uomo (3,10) e perché l’uomo può dare un senso al
suo fare condividendo e donando. Se “il lavoro prende la direzione del dono”
(Jacques Ellul), l’uomo quantomeno è liberato dalla frustrante prospettiva di
lasciare i frutti del proprio ingegno e della propria fatica a non si sa chi,
magari una persona ottusa e stolta (2,18-21). Il testo suggerisce anche la
possibile deriva disumanizzante del lavoro, rompendo con la retorica che lo
vuole sempre votato alla nobilitazione dell’uomo. La frase “sono un uomo e
tutto ciò che è umano mi riguarda” (homo sum: humani nihil a me alienum puto),
divenuta emblema dell’atteggiamento umanistico, è tratta dalla commedia di
Terenzio (II sec. a.C.) Il punitore di se stesso. Essa costituisce
la risposta di Cremete a Menedemo che, infastidito dalle osservazioni fatte da
quello al suo stile di vita, lo rimprovera di essere curioso: “Hai tanto tempo
da perdere, Cremete, che non pensi agli affari tuoi e ti occupi di quelli degli
altri, che non ti riguardano affatto?”. La frase è dunque un elogio della buona
curiosità: della curiositas che è cura e
passione per l’umano fino a diventare empatia. Cremete infatti si preoccupa dei
ritmi di lavoro esagerati fino alla disumanità di Menedemo e lo interroga
cercando di riportarlo al buon senso di ritmi più umani. Dopo l’iniziale
resistenza, Menedemo gli confessa che quel superlavoro, quel lavoro folle,
incessante, frenetico, era la punizione che egli stava infliggendo a se stesso
per il suo comportamento eccessivamente rigido che aveva condotto suo figlio ad
andarsene da casa. Nel testo di Terenzio l’abnormità del ritmo lavorativo è
spiegata psicologicamente come punizione che un individuo si autoinfligge
riducendosi a schiavo. Nella nostra contemporaneità i ritmi di lavoro
stressanti e alienanti sono legati, in particolare, a due delle forme con cui
viene vissuto il tempo, l’accelerazione e la
produttività. Queste dimensioni dominano il mondo del lavoro e
rappresentano ormai una forma di totalitarismo schiavizzante non percepito come
tale, ma scambiato per fenomeno naturale, quando invece è una costruzione
sociale e rientra nel dominio che controlla la società sotto le regole del
capitalismo. È totalitario ciò che esercita una potente pressione sulla volontà
e l’agire dei singoli; influenza e condiziona pesantemente la loro vita
familiare, affettiva, sociale, invade l’anima e la psiche; è onnipervasivo e
riguarda anche istituzioni e ogni aspetto della vita sociale; instilla un senso
di impotenza e induce a ritenere che non ci sia niente da fare, che le cose non
possano essere cambiate. Davvero, “tutto è vano”. Il totalitarismo del tempo
accelerato e produttivo giunge a rendere colpevoli i suoi sudditi (cioè tutti
noi): se siamo in ritardo, se non siamo abbastanza efficaci, se non rispondiamo
agli standard richiesti dalla produzione ci sentiamo in colpa, ci affliggiamo
perché non sappiamo gestire bene il tempo (falliamo l’“ottimizzazione” dei
tempi) e non siamo abbastanza performativi. Interiorizziamo l’accelerazione
come un dato necessario e ineluttabile e, se non ne siamo all’altezza, ce ne
facciamo una colpa. Vittime colpevolizzate!
Nel
vangelo Gesù, interpellato da un anonimo, rifiuta in modo secco di intervenire
in una disputa tra fratelli per questioni di eredità (Lc 12,13-14), quindi, in
modo accorato (“Badate e guardatevi da ogni cupidigia”) mette in guardia contro
la cupidigia (12,15). Gesù, che ha appena esortato a non aver paura di chi può
uccidere il corpo ma poi non può più fare nulla (12,4), ora si mostra molto
preoccupato di un nemico la cui potenza è infinitamente più letale perché può
impossessarsi dell’anima e sottrarre la vita ingannando l’uomo e conducendolo a
vivere una parvenza di vita: “anche se uno è nell’abbondanza, la sua vita non
dipende dai suoi beni”. Dal piano delle penose dispute famigliari sulla
divisione di un’eredità, Gesù risale al cuore: egli mette in
guardia tutti dalla cupidigia, dalla brama di possedere. La
cupidigia proviene dal cuore (Mc 7,22) ed “è idolatria” (Col 3,5). E dalla
materiale eredità, Gesù passa a denunciare quella cupidigia che impedisce di
“ereditare il Regno di Dio” (Ef 5,5). L’idolatria dà illusioni di vita, ma
produce morte. La vita non consiste nei beni, dice Gesù. E
nasce per noi la domanda: In che cosa faccio consistere la mia vita? Da cosa la
faccio dipendere? Che cosa la manda avanti ogni giorno? “Ma che è mai la vostra
vita?” chiede Giacomo ai ricchi che dicono “Oggi o domani andremo nella tal
città e vi passeremo un anno e faremo affari e guadagni”, mentre non sanno e
non possono sapere “che cosa sarà domani” (Gc 4,13-14). Questo mettere
le mani sul futuro tentando di controllare il tempo e di gestirlo a
piacimento, è ciò che viene rimproverato anche al ricco insensato della
parabola narrata in Lc 12,16-21. La cecità a cui la ricchezza dà origine è
evidenziata nella figura del ricco “senza intelligenza” (áphron). Egli
pensa di possedere anche ciò che per definizione è indisponibile: il tempo, il
futuro, la vita. E il binomio ricchezza – stupidità è espresso in modo tale che
il “pieno” della ricchezza cerca di camuffare il desolante “vuoto”, la penosa
carenza di intelligenza e di sapienza del ricco. Se l’accumulo di ricchezze,
così come l’ottenere posizioni sociali di prestigio, l’aver potere e
considerazione, l’essere famosi, possono essere forme di esorcizzazione della
morte, in realtà esse falliscono il proprio della vita che richiede
l’assunzione della sua finitezza per poter cogliere l’oggi come grazia e vivere
ogni attimo presente come il frammento che ci viene concesso e in cui possiamo
vivere il tutto che dà senso al nostro vivere e che non lo satura di cose ma lo
riempie di senso. Lo riempie accogliendolo nella sua limitatezza e mancanza
come invito al desiderio, all’apertura, alla relazione, all’incontro, al dono.
E così libera l’uomo dalla soffocante prigionia del detestabile ego che
lo conduce ad arricchire per sé, in una triste solitudine.
di un libro
consapevolmente
inattuale
- di Alessio Conti
Le
considerazioni, consapevolmente inattuali, che Giuseppe Savagnone affida al
suo Lo stupore dell’essere. Il pensiero alternativo di Tommaso d’Aquino (Marcianum
Press, Venezia 2025), rappresentano un pharmakon: un rimedio contro
le mode e soprattutto contro l’unica ideologia imperante, quella
dell’individualismo compulsivo e consumistico.
Un
individualismo che, lungi dal limitarsi a descrivere il mondo, lo plasma,
riducendo la ragione a mero strumento di calcolo. In alternativa a ciò, questo
libro parla di verità, di Dio, di bene, in una parola, dell’essere: perché –
riprendendo Tommaso d’Aquino – lo stupore originario è quello legato non già al
mero esserci, ma appunto all’essere di ogni cosa e ultimamente dell’uomo
stesso.
Il
testo di Savagnone si articola in conversazioni, non tanto per riprendere
estrinsecamente la struttura delle quaestiones tomiste, quanto
per intessere con l’Aquinate un fecondo dialogo.
Un
colloquio in cui, pur senza dissimulare la distanza storica e culturale che ci
separa da Tommaso, si individuano degli interstizi esistenziali, grazie ai
quali questa esperienza risulta significativa anche per noi, smarriti uomini
del XXI secolo. Dialetticamente è proprio la distanza che ci spinge a ripensare
categorie ermeneutiche acriticamente ripetute, stimolando un dibattito
filosofico talora asfittico.
Un’opera,
quella di Savagnone, che ripercorre la biografia di una vocazione perché il
filosofo è anzitutto una persona che cerca la verità. Oltre l’iconografia
ufficiale e il suo uso anti modernistico, Tommaso fu uomo di rottura: ruppe con
la famiglia, i nobili conti d’Aquino che lo avrebbero voluto religioso, ma
nella potente Abazia di Montecassino. Non era però questa la strada scelta dal
Signore per il giovane aquinate che, nel suo primo soggiorno napoletano,
conobbe la filosofia aristotelica, tramite il nuovo ordine domenicano. E si
sentì’ subito a casa: niente sfarzose abbazie provviste di terre e prebende, ma
solo quella carità intellettuale, quello zelo per le anime che sarà la cifra
della sua vita, prima ancora che del suo pensiero.
A
19 anni Tommaso è frate: i Domenicani, anche per sottrarlo a possibili
ritorsioni da parte dei famigliari, lo inviano nello studium di Parigi, uno dei
più importanti del tempo. Orizzonte del suo pensiero non sarà più quindi la
cella monastica, ma la città, brulicante di passioni e di vita, tra mercanti e
banchieri, borghesi e fratti. In tale contesto, dal punto di vista politico, da
un lato l’Impero raggiungeva l’apice della sua potenza e dall’altro già le
monarchie nazionali si profilavano all’orizzonte.
Sono
straordinariamente intense le pagine che Savagnone dedica al quadro
storico-culturale del XIII secolo, non già mero sfondo, ma segreto alimento del
sistema tommasiano, figlio di una società complessa in cui universalismo e
particolarismo, discipline teologiche ed arti liberali, filosofia e poesia si
arricchivano vicendevolmente.
Questo
stesso spirito di libertà permea la ricerca intellettuale del giovane Tommaso:
pingue e taciturno, tanto da essere soprannominato dai compagni “bue muto”, il
Domenicano inizia ad insegnare a Colonia, prima di divenire Magister –
oggi diremmo professore ordinario – a Parigi. L’ambiente culturale
parigino si connotava allora per una forte tendenza platonica che, anche in
virtù degli apporti successivi di pensatori come Plotino, sembrava la meglio
conciliabile con i dogmi della fede cristiana per la sua impostazione
nettamente trascendente. Sostenuta da Agostino e dallo Pseudo Dionigi, che i
medioevali identificavano erroneamente con un convertito da Paolo durante il
suo discorso all’Areopago, questa interpretazione appariva la sola possibile.
Del
resto la visione aristotelica del mondo che le si opponeva era sospetta per più
di un motivo: tradizionalmente poco incline alla trascendenza, lo Stagirita era
stato largamente commentato dagli infedeli, e per loro tramite, dopo un lungo
oblio era tornato nella sua interezza a disposizione del mondo cristiano.
Alberto, maestro di Tommaso, si era interessato proprio ad Aristotele anche se
caldeggiava, in una prospettiva sincretistica, la sua conciliazione con
Platone.
Sarà
Tommaso ad elaborare quella sintesi creativa che liberò Aristotele dal
soffocante abbraccio degli arabi e dei neo-platonici, senza dissimulare la
distanza tra i due grandi maestri della grecità. E mentre i Francescani
deploravano “quella nuova dottrina che distrugge tutto quello che Agostino
insegna”, Tommaso assumeva Aristotele come punto di riferimento essenziale,
anche se non esclusivo, della sua filosofia, tanto da designarlo sempre come
“il filosofo”.
L’autore
ripercorre con un’enfasi pregna di passione questi primi, fondamentali, momenti
della vicenda umana e spirituale di Tommaso, presentandoci una figura inedita,
ma, proprio per questo, attuale. Oggi molti intellettuali appaiono prigionieri
di un totalitarismo del politicamente corretto che condiziona a priori il modo
di pensare delle persone, e sono sovente ossessionati da un narcisistico
desiderio di visibilità quantomai distante dalla prospettiva di Tommaso. Il
frate domenicano, infatti, amava rendersi invisibile, affinché a brillare fosse
l’oggetto della sua ricerca.
Un
brillare icasticamente rappresentato da una feconda simbiosi che unisce,
nell’orizzonte tommasiano, la riflessione filosofica alla luce. Il
pensiero interpreta non se medesimo, ma la realtà, proprio come la luce che
“non è l’oggetto del nostro sguardo, ma la condizione per vedere i colori”.
Ed
alla luce di quella stessa (solo apparente) semplicità, che rappresenta in
realtà la conquista di uno spirito temprato dai marosi della vita, Tommaso
elabora il suo sistema. Un pensiero che, come sottolinea argutamente Savagnone,
è frutto non solo di energie psichiche, derivando piuttosto da “quella abissale
tranquillità dell’oceano divino dell’essere, in cui egli parla”. Una ricerca
capace di divenire preghiera, oltre la scissione, oggi dominante, tra persone
che vivono in modo irriflesso le verità di fede, e teologi, spesso capaci di
una notevole profondità di pensiero, che però non si riverbera
nell’esistenza.
Oltre
questo iato l’Aquinate ci rammenta che l’uso dell’intelligenza implica sempre
una responsabilità fondamentale: quella di impostare in modo corretto i
rapporti tra ragione e fede. Prima di analizzare la tesi tommasiana, Savagnone
illustra tre posizioni che, pur se tra loro antitetiche, rendono inutile il
confronto tra questi due ambiti. Secondo alcuni esponenti del monachesimo
benedettino la fede fagocita la ragione. In questa prospettiva il solo filosofo
degno di tal nome è Cristo ed al pensiero umano non resta alcuno spazio.
Posizione questa insostenibile prima che errata perché, volendo entrare nel
tempo, Dio stesso si serve in certo modo di categorie razionali.
Non
meno assurda si rivela l’alternativa del razionalismo moderno secondo cui, da
Hegel in poi, la fede sarebbe un momento provvisorio, destinato ad essere
superato dall’inesorabile incedere del sapere filosofico. Tale posizione, anche
nella sua variante positivistica, ignora i limiti della ragione per
la quale un mondo ridotto a misurabilità risulta oltremodo angusto.
Seducente,
ma non meno fallace, appare anche la dottrina della doppia verità che fa leva
su una presunta incommensurabilità tra fede e ragione che rischia di divenire
una minaccia per la stessa unità della persona. Fede e ragione, ecco la
posizione tommasiana, sono certo distinte, ma non incommensurabili: distinguere
per unire, è appunto il motto che riassume meglio il punto di vista
dell’Aquinate. Fede e ragione sono come due ali con cui il pensiero umano si
innalza verso la contemplazione della verità. Metafora cogente quella delle
ali, perché pur restando distinte, quindi autonome, cooperano al medesimo
scopo.
Il
supremo problema dell’esistenza di Dio è affrontato da Tommaso in base alla
fondamentale distinzione tra l’ordine dell’essere e quello del conoscere:
occorre partire dal mondo, dal contingente, per mostrare l’esistenza di
quel primo motore che chiamiamo Dio, grazie agli effetti a noi noti Ma la
conoscenza dell’esistenza di Dio è un preambolo, necessario certo a far
comprendere, per quanto possibile, le verità di fede. Una premessa alla quale
può accompagnarsi il salto nella fede vera e propria, ma questa è solo una
possibilità, visto che le vie per mostrare l’esistenza di Dio interpellano in
primo luogo l’intelligenza.
Un
salto che però non implica l’annullamento della ragione, necessaria a
comprendere, per quanto possibile ciò che si crede. In questo orizzonte “il
dubbio non è il nemico, ma il compagno e lo stimolo di una fede matura, e non
bisogna rifuggirlo, come molti fanno, ma salutarlo, come un dono e un invito a
cercare ancora”. Tommaso non è un algido dispensatore di risposte
prefabbricate, ma piuttosto un inesausto suscitatore di interrogativi “perciò
le domande sono sempre più numerose delle risposte contenute nelle definizioni
dogmatiche. Il cristianesimo non è uno schedario di certezze definitive, ma un
pellegrinaggio nell’abisso insondabile del mistero divino”.
In
Tommaso si profila una circolarità tra fede e ragione, tra filosofia e
teologia, autrici entrambe di conoscenze distinte, ma intimamente unite. Sul
piano antropologico una medesima circolarità coinvolge il vedere e l’ascoltare,
entrambi limitati e, per questo, destinati a completarsi: chi vede a bisogno di
credere e chi crede, ascoltando, comunque desidera anche vedere.
Ma
il vedere, l’ascoltare, presuppongono che fuori di noi vi sia un mondo, un
reale attingibile conoscitivamente: ed è proprio questo presupposto che crolla
nell’età moderna, abbagliata dal soggetto, capace di accedere solo a sue
rappresentazioni. E se con la postmodernità il soggetto rappresentante entra in
crisi, ecco profilarsi da un lato il nichilismo, e dall’altro l’ermeneutica in
cui la comune appartenenza dell’interpretato e del interpretante ad un
contesto, parrebbe dissolvere i fatti in un orizzonte meramente linguistico e
interpretativo.
Ancor
più sconvolgente, in questa temperie risulta la tesi tommasiana del primato
dell’essere: noi scopriamo, in primo luogo che qualcosa è, e pensare, da
Parmenide in poi, significa pensare l’essere. Un’idea questa, nota acutamente
Savagnone, che si palesa anche quando ci soffermiamo su enti come l’unicorno,
inesistenti in natura, o su personaggi fittizi come quelli della mitologia
omerica che sono comunque presenti, almeno nella nostra immaginazione.
L’essere
ed il suo primato rappresentano il vasto orizzonte della riflessione
dell’Aquinate che è oltremodo necessario riguadagnare anche per
depotenziare “il dualismo problematico tra soggetto pensante e mondo”
entrambi ricompresi nello spazio dell’essere. Ma affermare il primato
dell’essere e, conseguentemente, l’esistenza di alcune leggi concernenti tanto
il pensiero quanto la realtà, significa anche ribadire il primato della
ragione, perché chi negasse i suoi supremi principi a rigore dovrebbe tacere.
Qualora infatti io affermassi che il principio di non contraddizione non esiste
rigetterei implicitamente la tesi opposta e quindi, anche per negarlo, sarei
contraddittoriamente costretto ad applicare proprio quel principio.
Ma
la scoperta dell’essere non riguarda unicamente chi si occupa di filosofia:
qualunque uomo, purché esca dal frenetico turbinio della vita quotidiana,
proverà meraviglia, e conseguentemente gratitudine, per il fatto che qualcosa
esiste. Occorre pensare in termini di dono, in una prospettiva in cui nulla è
al nostro servizio, la natura non va soggiogata, gli stessi legami debbono
essere riparametrati oltre il paradigma del possesso esclusivo. È questa
gratitudine che ci costituisce radicalmente come responsabili di tutto ciò che,
con la sua sola esistenza, emerge dall’anonimo orizzonte del nulla: un sì detto
ad ogni sasso, a ciascun essere vivente, a partire da noi stessi.
Il
primato dell’essere possiede anche intrinseche ricadute bioetiche: tramite
il concetto di potenza, non riducibile a mera possibilità, consente di
costruire un antropologia ontologica, assai più feconda di quella prestazionale
che oggi appare dominante. Travalicando l’alternativa tra chi fa consistere la
persona unicamente nelle sue relazioni, e chi insiste sul suo essere come
soggetto sussistente, una rivisitazione dell’idea tommasiana di persona come
creatura razionale può sostenerci nel rifuggire la sterile ed apparente
contrapposizione tra individualismo e massificazione, impedendo al soggetto di
dissolversi nella anonima pluralità di infinite relazioni.
Occorre
tornare a concepire l’uomo non come il padrone dell’ente, ma alla stregua del
“pastore dell’essere”, secondo la celebre espressione di Heidegger . L’essere
sfugge alla presa dei concetti, allude al mistero del reale, di cui il pastore
con la sua stessa indigenza è, in qualche modo, segno. L’essere esige rispetto
e custodia, non può venire manipolato alla stregua di un qualunque
utilizzabile, perché, come detto, l’orizzonte della potenza eccede radicalmente
quello della mera possibilità. È proprio il concetto tommasiano di atto
d’essere che dischiude all’uomo questa apertura originaria che Savagnone situa
nel quadro di un’ecologia integrale. Se, abbassando l’uomo al livello delle
cose, pare riduttivo ingaggiare la battaglia ambientale nell’orizzonte di un
naturalismo sterile, si può affrontare la questione e da una prospettiva
in cui tutto, certo non confusamente, è e, per questo solo fatto, merita
rispetto.
Così
la creazione diventa via verso l’assoluto. Come ha osservato Benedetto XVI
Tommaso d’Aquino ha insegnato che la nozione di creazione deve trascendere
l’origine orizzontale del dispiegamento degli eventi. Tommaso ha osservato che
la creazione non è né un movimento né una mutazione. È piuttosto il
rapporto fondazionale e costante che lega le creature al creatore. Più
semplicemente la nozione di creazione si pone su un piano ontologicamente
diverso da quello della scoperta scientifica e quindi nessuna innovazione può
renderla residuale, perché essa riguarda non il rapporto cronologico, ma
l’apparizione ontologica dei singoli esseri.
Il
creato, con il suo divenire finalistico, allude al divino, come le cinque vie
mostrano, ma non è Dio, perché solo in Lui essenza ed essere coincidono: Dio è
l’essere, le cose hanno l’essere per partecipazione. Una mentalità questa che
unicamente la Rivelazione cristiana rende possibile, rescindendo, in radice,
ogni equivalenza tra Dio e la natura.
Sempre
dalla Rivelazione rampolla l’idea, ignota tanto a Platone quanto ad Aristotele,
di un Dio che non si conosce, ma ci conosce; non si pensa ma ci pensa fino allo
scandaloso abbraccio della Croce. Un abbraccio che racchiude il mondo intero,
noto al suo autore fin nei suoi più reconditi interstizi, come nota gli è la
vita di ciascuno di noi.
Ma
forse l’insegnamento più profondo Tommaso lo offre in quel prolungato silenzio
che precedette la sua morte, un silenzio di cui, oltre ogni semplicistica
contrapposizione, possono fungere da chiosa queste parole di Agostino: “Che ho
mai detto, Dio mio, vita mia, dolcezza mia, santa? Che dice mai chi parla di
te? Eppure, sventurati coloro che tacciono di te, perché, pur pronunziando
tante parole, in realtà sono muti”. Un silenzio, presago di quel futuro che
diverrà presente, anzi eterno, solo oltre la fugace curva dei nostri
giorni.
Il
voto in condotta diventa indispensabile per l’ammissione alla classe successiva
nella scuola secondaria. I pareri di Valentina Chinnici, presidente di Cidi, e
del pedagogista Daniele Novara
«Diamo
così un segnale forte e chiaro: nella scuola italiana il rispetto per la
persona e per le istituzioni è imprescindibile». Con queste parole il ministro
dell’Istruzione e del Merito, Giuseppe Valditara, ha annunciato l’approvazione
definitiva, lo scorso 30 luglio, dei regolamenti attuativi della legge 150 del 1° ottobre 2024, la norma che ha riformato in
profondità il voto di condotta nella scuola italiana.
Da
settembre, dunque, il voto in condotta diventa fondamentale per l’ammissione
alla classe successiva della scuola secondaria. Sarà necessario aver ottenuto,
in sede di scrutinio finale una valutazione pari almeno a 7 decimi. Qualora la
condotta sia valutata con 6, non sarà concessa l’ammissione automatica: il
giudizio verrà sospeso e sarà richiesto agli studenti di presentare un
elaborato legato alla cittadinanza attiva, collegato ai motivi che hanno
determinato il voto ottenuto.
Più
efficaci i crediti di fiducia
«Ho
insegnato per vent’anni nelle scuole delle periferie di Palermo e posso dire
con assoluta certezza che tutto ciò che riguarda voti in condotta e sanzioni
disciplinari, quando è applicato a ragazzi cosiddetti “difficili” o “a rischio”
ovvero giovani che manifestano comportamenti trasgressivi, talvolta persino ai
margini della devianza, non funziona». A dirlo è Valentina Chinnici, presidente del Centro di iniziativa
democratica degli insegnanti-Cidi, un’associazione che, dal 1972, riunisce
insegnanti di tutti gli ordini di scuola e di tutte le discipline, con
l’obiettivo di contribuire alla creazione di una scuola democratica,
culturalmente più attrezzata e più vicina agli interessi di ragazze e ragazzi.
«Queste
misure non producono miglioramenti, anzi: inaspriscono il conflitto,
irrigidiscono i comportamenti e cristallizzano la devianza», sottolinea
Chinnici che aggiunge: «Se l’obiettivo della legge è rafforzare l’autorevolezza
dei docenti o ridurre la violenza e l’aggressività a scuola, mi sento di dire,
per esperienza diretta, che non è questa la strada giusta». Secondo la
presidente Cidi i ragazzi più oppositivi «rispondono molto meglio ai “crediti
di fiducia”. Questo vuol dire che quando sentono che l’insegnante crede in
loro, cambiano atteggiamento. Ma se si sentono sfidati sul piano
della punizione, dell’autorità imposta dall’alto, non reagiscono come si spera.
Anzi, non riconoscono quella forma di autorevolezza. Questi ragazzi sono spesso
convinti di non farcela. E così, per difesa, fanno saltare il banco o lanciano
il quaderno».
Se
l’obiettivo della legge è rafforzare l’autorevolezza dei docenti o ridurre la
violenza e l’aggressività a scuola mi sento di dire, per esperienza diretta,
che non è questa la strada giusta. I ragazzi rispondono molto meglio ai
“crediti di fiducia”
Il
rischio di un maggiore abbandono scolastico
Secondo
il pedagogista Daniele Novara tra i rischi delle nuove
misure c’è quello di un aumento dell’abbandono scolastico, in particolare
tra gli studenti maschi, già oggi più esposti alla dispersione. Secondo i dati
Istat 2023, infatti, la quota di 18-24enni con al più un titolo secondario
inferiore e non più inseriti in un percorso di istruzione o formazione è pari
al 10,5%. Il fenomeno dell’abbandono scolastico è più frequente tra i ragazzi
(13,1%) rispetto alle ragazze (7,6%). Novara ricorda che «siamo tra i Paesi
europei con meno laureati, insieme alla Romania. Il sistema scuola attuale non
riesce a trattenere soprattutto i ragazzi. Le studentesse sono oggi due su tre
fra i laureati, è un dato che nasconde una frattura di genere importante».
Inoltre,
aggiunge, «la scienza, dalle neuroscienze alla psicologia sociale, ci dice
chiaramente che i metodi basati sulla “mortificazione” non sono efficaci.
Pensando all’ipotesi di bocciatura è importante comprendere che escludere un
ragazzo dal suo gruppo classe come “pena” per un cattivo comportamento non
genera apprendimento, ma solo rifiuto».
È
un po’ come se trattassimo l’ambiente scuola come quello sportivo,
trasformandolo in una gara dove o si vince o si perde. Invece secondo Novara è
importante che «la scuola sia una comunità di apprendimento in cui anche i
ragazzi più in difficoltà devono poter essere inclusi. I ragazzi, soprattutto
in adolescenza, sviluppano una reazione di rigetto verso un’istituzione che li
rifiuta. La scuola rischia così di perdere il suo ruolo educativo e
trasformarsi in un luogo punitivo».
I
ragazzi, soprattutto in adolescenza, sviluppano una reazione di rigetto verso
un’istituzione che li rifiuta. La scuola rischia così di perdere il suo ruolo
educativo e trasformarsi in un luogo punitivo
Ripensare
l’autorità educativa
Anche
se oggi sembra esserci un ampio consenso, almeno a livello emotivo, verso
soluzioni di tipo repressivo, si tratta di risposte che parlano più alla pancia
dell’opinione pubblica che alla sua parte razionale. Del resto, è molto più
semplice sollecitare istinti punitivi che costruire una visione educativa
realmente condivisa.
Però
Novara precisa: «Attenzione, non bisogna rinunciare all’autorità: bisogna
ripensarla. I ragazzi di oggi crescono in un contesto completamente diverso da
quello in cui sono cresciuti i loro genitori e insegnanti, dominato da
dispositivi digitali, social network, carenze di sonno e isolamento sociale. È
evidente che poi fanno fatica a concentrarsi. In questo scenario, non possiamo
imporre un modello educativo del Novecento a ragazzi del XXI secolo. Occorre
una comunità educativa che accompagni, orienti, ma anche ponga paletti chiari e
condivisi. Mettere dei limiti non significa punire, ma dare una cornice chiara
in cui crescere».
Attenzione:
non bisogna rinunciare all’autorità: bisogna ripensarla. Mettere dei limiti non
significa punire, ma dare una cornice chiara in cui crescere
Scuola-famiglia
Serve
una connessione forte tra scuola e famiglia perché, spiega Novara, «se un
ragazzo dorme solo cinque o sei ore a notte, magari per via dei videogiochi, è
logico che a scuola sarà distratto. I genitori devono essere supportati per
capire come gestire il sonno, l’uso dei dispositivi, la socialità dei figli. Non
si può pensare che la scuola compensi da sola tutte le carenze educative, né
che si trasformi in un “presidio militare” del rigore».
Quindi
la scuola deve essere un luogo di collaborazione, attività di gruppo,
apprendimento condiviso, «non solo lezioni frontali, studio e interrogazioni»
perché questo tipo di approccio è «arcaico e inefficace, dice Novara. Che
spiega: «Quando aumentiamo il lavoro cooperativo, la socialità e il confronto
tra pari anche i ragazzi più in difficoltà trovano motivazione e appartenenza.
È così che si previene non attraverso il ricatto della bocciatura. I genitori,
da parte loro, devono assumersi la responsabilità educativa, devono presidiare
la crescita dei figli finché sono minorenni, con regole, tempo condiviso e
coinvolgimento».
Aggressioni
al personale scolastico: serve un percorso educativo condiviso
Infine,
vale la pena ricordare un dato emerso lo scorso 12 dicembre, in occasione della
presentazione della Giornata nazionale di educazione e prevenzione contro la
violenza nei confronti del personale scolastico quando il ministro
Valditara ha incontrato una rappresentanza di dirigenti scolastici, docenti e
personale Ata. Lì è emerso che nell’anno scolastico 2023-2024 si sono
registrati 68 casi di aggressione al personale scolastico. Di questi: 33 sono
stati compiuti da familiari di studenti, 31 dagli stessi studenti, 4 da persone
estranee e in un caso l’autore è rimasto ignoto.
I
dati mostrano quanto sia necessario avviare una riflessione profonda e coerente
sul modo in cui noi adulti possiamo migliorare il nostro ruolo di guida e
supporto: la disciplina non può limitarsi a una semplice sanzione, ma deve far
parte di un percorso educativo condiviso, che tenga conto delle difficoltà e
dei cambiamenti del contesto in cui i giovani crescono e soprattutto in cui noi
adulti siamo esempio da seguire prima che adulti che sanzionano.
- di
VANESSA PALLUCCHI
-
C’è
una forza centrifuga all’individualismo, al consumismo dei sentimenti e
all’indifferenza, che sta scuotendo il nostro Paese. E c’è una spinta alla
solidarietà che viaggia in senso opposto, non si arrende e trova anche nuove
forme di espressione per continuare a esistere.
L’Italia
solidale che resiste dopo la pandemia, in una fase di crisi partecipativa e di
aumento di povertà e solitudini mi sembra il primo dato da estrarre
dall’indagine di Istat sul volontariato, di cui Avvenire ha
scritto ieri, che conferma i 4,7 milioni di volontari italiani pilastro della
coesione sociale. Ma i nuovi dati sono in grado di raccontarci anche molto
altro, che riassumerei in tre punti: i numeri, le tendenze, i perché.
Partiamo
dai numeri. Già la fotografia scattata da Istat nel 2023 (riferita al 2021, per
il Censimento degli enti non profit) aveva evidenziato un rilevante calo, in
dieci anni, di circa 900mila volontari. Se da una parte, però, la conferma di
questi numeri non ci stupisce oggi, dall’altra la diminuzione non ci ha
lasciati indifferenti nel tempo trascorso. Si è infatti avviato un processo,
stimolato anche da un dibattito pubblico, che ha iniziato a interrogare le
organizzazioni sulla loro capacità di attrarre i volontari e, più in generale,
sulle trasformazioni del contesto in cui operano e sul modello evolutivo da
perseguire. Tornando ai numeri, possiamo anche constatare come oggi ci troviamo
in un momento di stabilizzazione, se non addirittura di timida ripresa
dell’impegno volontario, se consideriamo che le stime Istat del 2023 parlavano
di 4,6 milioni di volontari.
Passando alle tendenze, tra le novità più rilevanti dell’indagine c’è sicuramente l’aumento di volontari che svolgono attività in forma “ibrida”, cioè sia all’interno di organizzazioni che attraverso aiuti diretti (nonostante il calo riguardi entrambe le forme prese singolarmente).
Interessante è anche la crescita dell’impegno nelle attività ricreative e culturali. Entrambe queste tendenze riflettono l’emergere di nuovi bisogni, tanto dei volontari quanto delle comunità in cui operano, e dunque la ricerca di nuove risposte sociali. È compito, assolutamente cruciale, delle organizzazioni quello di leggere queste trasformazioni ed evolvere, rafforzando quegli elementi che più le contraddistinguono, a partire dalla capacità di costruire reti sociali laddove la società attuale tende a disgregare; di offrire una cornice di valori condivisi e una visione di futuro migliore possibile laddove prende spazio disillusione e paura; di favorire l’acquisizione di competenze, importanti anche per la crescita personale dei volontari; di porsi come facilitatrici tra il desiderio e l’effettiva possibilità di realizzare azioni concrete di cittadinanza attiva.
Infine, veniamo ai “perché”. Credo sia un segnale molto positivo la maggiore predisposizione, evidenziata da Istat anche in chi svolge aiuti diretti, a indirizzare il proprio contributo verso la collettività, l’ambiente, il territorio piuttosto che verso relazioni interpersonali dirette. In una fase complicata e spesso cupa come quella che viviamo, assume più peso il sentirsi immersi in un simile destino con il prossimo anche sconosciuto, e quindi la necessità di resistere e migliorare assieme.
La realizzazione che “nessuno si salva da solo”, come
diceva anche papa Francesco, pare accomunare sempre più persone.
Al
Terzo settore l’incarico di offrire tutti i migliori strumenti per difendere e
incoraggiare il desiderio di solidarietà.
