LASCIATECI PREGARE

 

Alla Samaritana, che gli domanda quale sia il luogo giusto per adorare Dio — il monte Garizìm oppure Gerusalemme — Gesù risponde: «Viene l’ora in cui né su questo monte né a Gerusalemme adorerete il Padre»; perché «i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità» (Gv 4,21-24)

--di Paolo Gamberini 

L’immagine di un uomo che, all’interno della basilica di San Pietro, avrebbe pregato secondo il rito islamico, probabilmente rivolto verso la Mecca ha suscitato scalpore e scandalo. Non si può permettere un gesto di culto islamico nel cuore della cristianità perché ciò significherebbe indebolire l’identità cristiana e rinunciare a difendere le tradizioni religiose e culturali dell’Occidente.

Tuttavia, deve essere affermato che proprio il cristianesimo – nella sua essenza – ha introdotto nell’identità religiosa un elemento “kénotico” di dis-identificazione rispetto all’assolutizzazione dei luoghi, delle appartenenze, dei costumi e delle identità collettive religiose. Ciò non comporta la negazione delle differenze né l’indifferenza verso il significato specificamente cristiano di una chiesa. Significa, piuttosto, riconoscere che nessun luogo sacro può pretendere di circoscrivere la presenza di Dio. La santità di Dio non viene profanata dalla preghiera sincera di chi appartiene a un’altra tradizione religiosa. 

Alla Samaritana, che gli domanda quale sia il luogo giusto per adorare Dio — il monte Garizìm oppure Gerusalemme — Gesù risponde: «Viene l’ora in cui né su questo monte né a Gerusalemme adorerete il Padre»; perché «i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità» (Gv 4,21-24). Gesù non nega ogni valore ai luoghi, ai riti e alle tradizioni, ma ne relativizza la pretesa di possedere Dio. Il luogo sacro rimane importante come espressione visibile della fede di una comunità, ma non diventa un confine capace di separare Dio dall’essere umano che lo cerca. 

Tommaso d’Aquino è altrettanto netto: «in omnibus actibus latriae id quod est exterius refertur ad id quod est interius sicut ad principalius» (Summa theologiae, II-II, q. 84, a. 2). In ogni atto di culto ciò che è esteriore è subordinato, come a ciò che è principale, alla disposizione interiore. L’adorazione consiste principalmente «in interiori Dei reverentia», nella riverenza interiore verso Dio, mentre i gesti del corpo hanno un valore secondario e simbolico. Il luogo e la postura possono essere convenienti e significativi, ma non possono racchiudere Dio né stabilire definitivamente chi abbia il diritto di rivolgersi a lui. 

Non si può criticare un uomo semplicemente perché si prostra pregando Dio dentro una chiesa. La prostrazione, peraltro, non è affatto estranea alla tradizione cristiana: ricorre nella Scrittura, nella liturgia e nella spiritualità monastica; nella celebrazione del Venerdì Santo, lo stesso sacerdote si prostra davanti all’altare. Il problema non può essere, quindi, il gesto corporeo in quanto tale. Occorre piuttosto domandarsi se una persona che si rivolge sinceramente a Dio debba essere considerata una minaccia soltanto perché lo fa secondo una forma religiosa diversa dalla nostra. 

Anche il magistero cattolico invita a una valutazione teologicamente più profonda. La dichiarazione conciliare Nostra aetate afferma che i musulmani «adorano l’unico Dio, vivente e sussistente, misericordioso e onnipotente», mentre il Catechismo della Chiesa cattolica dichiara che essi «adorano con noi un Dio unico, misericordioso» (§ 841). Ciò non significa che cristianesimo e islam siano equivalenti o che le loro rispettive confessioni di fede possano essere sovrapposte. Rimangono differenze decisive, soprattutto riguardo alla Trinità, all’incarnazione e all’identità di Gesù Cristo. Significa però che il cristiano può riconoscere nella preghiera del musulmano un’autentica intenzione di rivolgersi all’unico Dio. 

A illuminare ulteriormente l’episodio di San Pietro può contribuire una narrazione conservata nell’antica tradizione islamica. Intorno al 630, una delegazione di cristiani proveniente da Najran, nell’Arabia meridionale, si recò a Medina per incontrare Maometto e discutere con lui di questioni religiose, in particolare dell’identità di Gesù. I membri della delegazione furono accolti nella Moschea del Profeta, la Masjid al-Nabawi, indossando i propri abiti religiosi. Quando giunse l’ora della loro preghiera, si prepararono a celebrare il culto rivolgendosi verso oriente. Alcuni musulmani avrebbero voluto impedirglielo, ma Maometto intervenne dicendo: «Lasciateli pregare». 

Il racconto non si trova nelle maggiori raccolte canoniche degli hadith, come il Sahih al-Bukhari o il Sahih Muslim, ma è trasmesso dalla letteratura biografica antica, in particolare dalla Sīra attribuita a Ibn Isḥāq e giunta attraverso la redazione di Ibn Hishām, nonché da successive opere storiche ed esegetiche. Il suo significato normativo è stato discusso dai giuristi musulmani: alcuni vi riconoscono un precedente per l’ospitalità interreligiosa e per l’ingresso dei non musulmani nelle moschee; altri lo considerano una concessione eccezionale, legata a una circostanza diplomatica particolare. Rimane comunque altamente significativo che la tradizione islamica abbia conservato la memoria di cristiani autorizzati a celebrare la propria preghiera nel luogo centrale della comunità musulmana. 

Il racconto della delegazione di Najran propone allora una provocazione salutare: se Maometto, secondo l’antica tradizione islamica, poté dire dei cristiani presenti nella sua moschea «Lasciateli pregare», perché i cristiani dovrebbero sentirsi necessariamente minacciati da un musulmano che si prostra davanti a Dio in una basilica? L’ospitalità non cancella l’identità del luogo: la manifesta nella forma più alta, quando l’identità è abbastanza solida da non percepire ogni differenza come una profanazione. Una chiesa non perde la propria sacralità perché qualcuno vi invoca Dio in modo diverso; potrebbe, al contrario, mostrare che la santità di un luogo si esprime anche nella capacità di accogliere la ricerca religiosa dell’altro. 

Il punto, però, è ancora più profondo. Il cristianesimo introduce una tensione permanente tra particolare e universale. La fede cristiana possiede un’identità determinata, fondata sulla confessione di Gesù Cristo morto e risorto, ma nessuna identità storica, culturale o nazionale può pretendere di esaurirne la verità: «Non c’è Giudeo né Greco; non c’è schiavo né libero; non c’è maschio e femmina, perché tutti voi siete uno in Cristo Gesù» (Gal 3,28). L’universalità cristiana non elimina le differenze, ma impedisce che una di esse venga trasformata in assoluto. 

Questa struttura non è rimasta confinata alla teologia. Attraverso una storia tutt’altro che lineare e spesso contraddittoria, il cristianesimo l’ha consegnata anche alla cultura occidentale. L’universalismo inclusivo moderno può essere considerato, almeno in parte, uno degli esiti secolarizzati e trasformati dell’universalismo cristiano. Sul piano teologico, Dio non è proprietà esclusiva di un luogo, di un gesto o di un popolo; sul piano politico e culturale, l’universale non è proprietà di una cultura, di un costume o di un’identità storicamente determinata. 

La particolarità rimane e deve essere custodita: una basilica cristiana non è una moschea, così come una moschea non è una chiesa. Il dialogo autentico non nasce dalla confusione delle identità, ma dal loro reciproco riconoscimento. Tuttavia, la particolarità non può trasformarsi in assoluto. Una delle acquisizioni più profonde della tradizione informata dal cristianesimo consiste non soltanto nel possedere un’identità, ma anche nell’aver prodotto gli strumenti per disidentificarsi criticamente da essa, sottoporla a giudizio e aprirla all’universale. 

Inclusività e contaminazione, dunque, non sono necessariamente il sintomo di una civiltà che non crede più in se stessa. Possono significare il contrario: la fedeltà a una civiltà la cui più profonda vocazione consiste, paradossalmente, nel non assolutizzare alcuna identità particolare, nemmeno la propria. La basilica di San Pietro conserva intatta la propria identità cristiana non quando respinge automaticamente chi prega in modo diverso, ma quando testimonia che il Dio annunciato dal cristianesimo è più grande dei confini entro i quali vorremmo racchiuderlo. 

Piuttosto che irrigidirsi nella difesa di una presunta identità — peraltro assai difficile da determinare nella sua presunta purezza — la civiltà ispirata dal cristianesimo ha prodotto una domanda più radicale: con quale diritto di fronte a un uomo prostrato in preghiera, la prima reazione cristiana dovrebbe essere quella di espellerlo, invece di riconoscere, pur nella differenza delle fedi, il desiderio umano di rivolgersi all’Assoluto? In tal senso, le parole attribuite a Maometto potrebbero risuonare anche sotto le volte di San Pietro: «Lasciatelo pregare».

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STELLA NELLA COSTELLAZIONE

 

«L’educazione 

come missione: 

collaborazione e 

scambio di esperienze 

tra i  membri»

L'intervento del cardinale José Tolentino de Mendonça al Convegno UMEC-WUCT di Oradea (Romania)

È con grande gioia che rivolgo il mio saluto a tutti i partecipanti a questo Incontro Internazionale dell’Unione Mondiale degli Insegnanti Cattolici, dedicato al tema «L’educazione come missione: collaborazione e scambio di esperienze tra i Paesi membri». Vi ringrazio per il vostro impegno e per la vostra presenza, che testimonia la vitalità di una rete educativa diffusa in ogni angolo della terra. Questo incontro non è soltanto un’occasione di confronto professionale: è un atto di fede nella forza trasformatrice dell’educazione.

Il vostro convenire da Paesi e culture diverse ha un significato profondo. Non si tratta semplicemente di conoscersi meglio o di scambiarsi buone pratiche — per quanto ciò sia prezioso e necessario. Si tratta, piuttosto, di riscoprire insieme la radice comune della nostra missione educativa: quella vocazione che ci chiama a porre la persona umana al centro di ogni nostro sforzo, a custodirne la dignità, a coltivarne il pensiero e il cuore, a preparare il terreno perché ogni giovane vita possa fiorire nella pienezza della sua umanità.

 La costellazione degli educatori

Desidero proporvi un’immagine che mi sembra particolarmente adatta a descrivere il senso di questo incontro e, più in generale, la natura stessa dell’Unione Mondiale degli Insegnanti Cattolici: l’immagine della costellazione. Papa Leone XIV, nella sua recente Lettera Apostolica Disegnare nuove mappe di speranza, ha offerto questa immagine come chiave di lettura per comprendere il mondo educativo cattolico. Il Santo Padre ha scritto: «Parlo di “costellazione” perché il mondo educativo cattolico è una rete viva e plurale: scuole parrocchiali e collegi, università e istituti superiori, centri di formazione professionale, movimenti, piattaforme digitali, iniziative di service-learning e pastorali scolastiche, universitarie e culturali. Ogni “stella” ha una luminosità propria, ma tutte insieme disegnano una rotta».

Ecco, cari amici: voi siete stelle di questa costellazione. Ciascuno di voi, ciascuno dei Paesi qui rappresentati, porta una luce specifica — fatta di storia, di cultura, di tradizione pedagogica, di carismi particolari. Ma è soltanto quando queste luci si dispongono insieme, quando accettano di far parte di un disegno più grande, che diventa possibile tracciare una rotta. La costellazione non annulla le singole stelle: le esalta, dando loro un senso che trascende la loro luminosità isolata. Così l’Unione Mondiale degli Insegnanti Cattolici non chiede a nessun Paese di rinunciare alla propria identità educativa, ma invita tutti a scoprire come quella identità acquisti nuova profondità e nuova forza nella relazione con gli altri.

Il Papa ci ricorda che «le costellazioni riflettono le proprie luci in un universo infinito. Come in un caleidoscopio i loro colori si intrecciano creando ulteriori variazioni cromatiche». L’incontro tra le diverse esperienze educative cattoliche non produce uniformità, ma genera variazioni nuove, intuizioni inedite, risposte creative ai problemi che ciascuno di noi affronta nel proprio contesto. Quando un insegnante del Camerun ascolta l’esperienza di un collega delle Filippine, o quando un educatore polacco dialoga con una maestra del Perù, accade qualcosa di misteriosamente fecondo: le luci si intrecciano, i colori si moltiplicano, e l’orizzonte si allarga.

 Collaborazione: un imperativo evangelico

La collaborazione tra i Paesi membri non è un’opzione strategica: è un imperativo che nasce dal Vangelo stesso. L’educazione cristiana, come ci ricorda il Concilio Vaticano II nella Gravissimum educationis, è opera corale: nessuno educa da solo. Papa Leone XIV ha ripreso con forza questo principio: «L’educazione cristiana è opera corale: nessuno educa da solo. La comunità educante è un “noi” dove il docente, lo studente, la famiglia, il personale amministrativo e di servizio, i pastori e la società civile convergono per generare vita». Se questo vale all’interno di ogni singola comunità educante, quanto più vale nella dimensione internazionale della nostra missione! Il “noi” dell’educazione cattolica non conosce confini nazionali: è un “noi” universale, cattolico nel senso più pieno del termine.

Lo scambio di esperienze tra i Paesi membri è la linfa vitale di questo “noi” allargato. Non si tratta di esportare modelli o di importare soluzioni preconfezionate. Si tratta, piuttosto, di praticare quella «inter- e trans-disciplinarietà esercitate come sapienza e creatività» che Papa Francesco ha indicato come metodo nella Costituzione Apostolica Veritatis gaudium e che Papa Leone XIV ha richiamato nella sua Lettera Apostolica. Ogni esperienza educativa, anche la più umile, ha qualcosa da insegnare; e ogni sfida, anche la più dura, diventa più affrontabile quando non la si porta da soli.

 Il Patto Educativo Globale: la nostra stella polare

In questa costellazione educativa, una stella brilla con particolare intensità: il Patto Educativo Globale. Papa Leone XIV lo ha definito con chiarezza la «stella polare» del cammino educativo della Chiesa. Il Santo Padre ha scritto: «Tra le stelle che orientano il cammino c’è il Patto Educativo Globale. Con gratitudine raccolgo questa eredità profetica affidataci da Papa Francesco. È un invito a fare alleanza e rete per educare alla fraternità universale». Questo Patto, lanciato profeticamente da Papa Francesco e accolto con nuova energia dal Pontefice regnante, rappresenta l’orizzonte entro il quale si colloca ogni nostro sforzo di collaborazione internazionale.

I sette percorsi del Patto Educativo Globale — porre al centro la persona, ascoltare bambini e giovani, promuovere la dignità delle donne, riconoscere la famiglia come prima educatrice, aprirsi all’accoglienza, rinnovare l’economia e la politica, custodire la casa comune — non sono astrazioni programmatiche. Sono inviti concreti che ciascun Paese membro di questa Unione è chiamato a declinare nella propria realtà, con la propria sensibilità, secondo le proprie urgenze. Questo incontro può diventare il luogo in cui verificare insieme come ciascuno stia rispondendo a questi inviti, quali frutti stiano maturando, quali ostacoli si stiano incontrando, e come la solidarietà fraterna possa aiutare a superarli.

Alle sette vie del Patto, Papa Leone XIV ha aggiunto tre priorità che mi sembrano particolarmente significative per il vostro lavoro quotidiano di educatori. La prima riguarda la vita interiore dei giovani: essi chiedono profondità, e la scuola deve offrire spazi di silenzio, di discernimento, di dialogo con la coscienza. La seconda riguarda il digitale umano: siamo chiamati a formare all’uso sapiente delle tecnologie, ponendo la persona prima dell’algoritmo. La terza riguarda la pace: «Beati gli operatori di pace» (Mt 5,9) deve diventare, nelle parole del Santo Padre, «metodo e contenuto dell’apprendere».

 L'insegnante: stella nella costellazione

Al cuore di questa costellazione educativa c’è l’insegnante. Voi, cari educatori, siete le stelle senza le quali nessuna costellazione potrebbe comporsi. Papa Leone XIV ha ricordato che la formazione degli insegnanti — scientifica, pedagogica, culturale e spirituale — è decisiva. Non bastano aggiornamenti tecnici, ci avverte il Santo Padre: «occorre custodire un cuore che ascolta, uno sguardo che incoraggia, una intelligenza che discerne». Queste parole descrivono con precisione il profilo dell’insegnante cattolico: non un semplice trasmettitore di nozioni, ma un testimone, un accompagnatore, un artigiano dell’umano.

La vostra missione si svolge oggi in un contesto di straordinaria complessità. L’ambiente digitale trasforma i modi dell’apprendimento e della relazione; le disuguaglianze economiche e sociali segnano profondamente le possibilità educative; le guerre e le migrazioni creano emergenze che bussano alle porte delle nostre scuole. Eppure, proprio in questo contesto, il vostro lavoro acquista un valore incommensurabile. Come ci ricorda il Santo Padre, la rete educativa cattolica possiede una capillarità unica, raggiunge ogni continente con particolare presenza nelle aree a basso reddito, e rappresenta «una promessa concreta di mobilità educativa e di giustizia sociale».

L’educazione, ha scritto Papa Leone XIV citando la propria Esortazione Apostolica Dilexi te, «è una delle espressioni più alte della carità cristiana». Questo ci dice che ogni ora di lezione, ogni compito corretto, ogni parola di incoraggiamento rivolta a uno studente in difficoltà è un atto di carità. Non carità assistenziale, ma carità nel suo senso più pieno: amore che libera, che eleva, che restituisce dignità. E quando questa carità si fa collaborazione tra Paesi, quando si apre alla dimensione internazionale dello scambio e della solidarietà, allora diventa testimonianza profetica di quella fraternità universale che il Patto Educativo Globale ci chiede di costruire.

 Disegnare nuove mappe di speranza

Cari amici, torno all’immagine della costellazione per affidarvi un compito. Le costellazioni hanno sempre servito ai naviganti per orientarsi. In un mondo che spesso sembra aver perduto la direzione, la vostra costellazione — la costellazione degli insegnanti cattolici di tutto il mondo— deve continuare a indicare la rotta. Una rotta che punti verso la dignità di ogni persona, verso la fraternità tra i popoli, verso la custodia della casa comune, verso quella speranza che, come ci assicura l’Apostolo Paolo, «non delude» (Rm 5,5).

Che questo incontro sia per tutti voi un momento di grazia: un tempo per consolidare legami, per condividere fatiche e speranze, per riscoprire la bellezza della vostra vocazione educativa nella dimensione universale della Chiesa. Che l’Unione Mondiale degli Insegnanti Cattolici cresca nella coesione e nella fraternità, diventando sempre più quel “noi” educativo di cui il mondo ha urgente bisogno.

Affido il vostro cammino alla Vergine Maria, Sedes Sapientiae, e a tutti i santi educatori. E a ciascuno di voi ripeto le parole dell’Apostolo che il Santo Padre ha posto a sigillo della sua Lettera Apostolica: «Dovete splendere come astri nel mondo, tenendo alta la parola della vita» (Fil 2,15-16).

Vi accompagno con la preghiera e vi benedico di cuore.

Card. José Tolentino de Mendonça

Prefetto del Dicastero per la Cultura e l'Educazione

 

EPIMELEOMAI

 

La storia di tutti e di ciascuno

 è riassunta in Dio, 

perché Dio vuole la salvezza di tutti

e di ognuno

 

Riflessione di don Massimo Naro sulla liturgia della Parola nella solennità dell’Assunzione e nella XX domenica del tempo ordinario (anno A)

Vigilia dell’Assunta: 1Cr 15,3-4.15-16 e 16,1-2; Sal 131/132; 1Cor 15,54b-57; Lc 11,28

Solennità dell’Assunta: Ap 11.19a e 12,1-6.10; Sal 44/45; 1Cor 15,20-27a; Lc 1,39-56 

Messa della domenica: Is 56,1.6-7; Sal 66/67; Rm 11,13-15.29-32; Mt 15,21-28

Quest’anno la solennità liturgica dell’Assunzione di Maria al cielo cade a ridosso della domenica e pertanto si sfiora e quasi s’incastra con la liturgia domenicale.

I brani biblici proclamati nella solennità liturgica sembrano suggerire che l’Assunzione di Maria sia la “pasqua” personale della Madre del Signore: cioè la sua maniera singolare di partecipare alla Pasqua eterna di Gesù. Difatti, la Pasqua del Crocifisso-Risorto resta anche per lei – sin dal suo concepimento, messa per grazia al riparo dalla rovina mortale e mortifera del peccato delle origini – il passaggio necessario per entrare in Dio “per Cristo, con Cristo e in Cristo”. La singolarità del modo in cui tale passaggio pasquale accade, al culmine della vicenda terrena di Maria, vale però come una promessa attendibile, anzi sicura, per tutti noi: anche noi parteciperemo eternamente della Pasqua di Cristo Gesù, «quando questo nostro corpo mortale si sarà rivestito d’immortalità». L’immortalità di cui Paolo parla, scrivendo ai Corinzi, è proprio quella sperimentata già da Maria, la stessa che il Crocifisso-Risorto ha guadagnato per tutti e per ciascuno di noi, sconfiggendo la morte («La morte è stata inghiottita nella vittoria», scrive sempre Paolo), così ospitandola nel più vasto orizzonte della risurrezione e rendendola penultima, vale a dire trasfigurandola in via d’accesso all’abbraccio del Padre suo.

È quel che si realizza per Maria, con la sua integrale “assunzione nel cielo”. Potremmo anche dire con il suo totale ingresso nella Vita di Dio. Assunzione e ingresso che, tuttavia, si compiono non in virtù del fatto che Maria è pure l’Immacolata, colei che fu concepita senza peccato, bensì per il fatto che «Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che sono morti», come ancora Paolo spiega nella sua prima lettera ai Corinzi. Ma la risurrezione di Cristo Gesù vale anche per noi, perciò il destino di Maria prefigura il nostro destino finale. Anche per noi accadrà ciò che è accaduto per Maria: anche la nostra storia personale, intrecciata inestricabilmente con la storia comune della famiglia umana, sarà “assunta” in Dio. Sì, giacché questo significa l’Assunzione di Maria in cielo. In ballo non ci sono solo il suo corpo e la sua anima, che s’innestano nell’umanità risorta di Cristo Gesù, indisgiungibili e quindi indisgiunti nel fare così il passaggio tra le braccia di Dio Padre. In ballo c’è quello che il suo corpo e la sua anima sintetizzano, cioè la sua vicenda personale: tutto ciò che Maria ha sperimentato, conosciuto, creduto, sperato, amato, vivendo la sua maternità nei confronti del Messia, da lei portato in grembo, partorito nella mangiatoia di Betlemme, accudito nella casa di Nazareth e accompagnato per le strade della Palestina, fin sul Golgota. E, nondimeno, entra in gioco tutta la storia d’Israele, cifra biblica della storia universale: la storia delle generazioni che si avvicendano l’una dopo l’altra non meno della storia della discendenza d’Abramo, la storia suscitata e agitata dalla misericordia divina, la storia dei superbi, dei potenti e dei ricchi che prima o poi vengono confusi e fermati, la storia degli umili, dei deboli e dei poveri che sperano nel loro riscatto in Dio. Il Magnificat, riportato nella pagina evangelica di Luca, annuncia proprio questo.

In particolare, per i discepoli del Signore Gesù, a rendere possibile tutto questo è la traduzione spirituale della maternità di Maria nel loro vissuto credente: nel vangelo di Luca è riportato non per niente anche l’insegnamento che il Maestro di Nazareth formula in risposta a chi elogia il «grembo» che lo ha custodito e il «seno» che lo ha allattato: «Beati piuttosto coloro che ascoltano la Parola di Dio e la osservano». Vivere la Parola, studiarla, meditarla, incarnarla, equivale per i discepoli – ieri come oggi e come sempre – a instaurare un’intima e vitale parentela con Gesù, non irrorata dal sangue che scorre nelle vene, ma dalla comunione spirituale che si sperimenta realmente con lui accogliendolo come Parola di vita nuova nel profondo della propria coscienza.

È il motivo per cui risulta importante meditare anche sulla liturgia della Parola proclamata nell’eucaristia domenicale, nella quale spicca la pagina evangelica di Matteo. Ascoltandola, apprendiamo che Gesù va svolgendo la sua missione messianica in vari modi, non solo raccontando parabole alle folle, non solo compiendo miracoli in mezzo alla gente, ma anche incontrando le singole persone. È nella marcatura stretta degli incontri personali che egli vive il trasporto di due voci verbali greche che gli evangelisti usano sempre per descriverne il comportamento verso gli ultimi e gli emarginati: epimeléomai e therapeúō, prendersi in carico, prendersi cura. La sua missione messianica consiste principalmente nel prendersi in carico le debolezze altrui e nel prendersi cura di tutti, specialmente dei più deboli. Non consiste, invece, in trame politiche o in manovre militari o in speculazioni economiche.

Chi attendeva il Messia d’Israele restava spesso spiazzato davanti a questa interpretazione della messianicità, intesa e praticata come servizio solidale e non come esercizio di potere. Gesù stesso, mentre andava portando avanti tale missione, si andava rendendo conto di cosa essa significasse veramente, in coerenza con la volontà del Padre suo. Come spiega l’autore della lettera agli Ebrei, Gesù «pur essendo Figlio, imparò l’obbedienza da ciò che patì» (Eb 5,8). La qual cosa vuol dire che, partecipe della condizione umana per davvero e non per finta, egli riesperiva la sua figliolanza, vivendola non più soltanto nella chiarezza eterna della comunione agapica con il Padre suo, ma pure tra i condizionamenti che la condizione umana implica: carica dunque di oscurità, situata dentro i medesimi limiti in cui tutti gli esseri umani si ritrovano accomunati. Scopriva, così, gradualmente – dal lato umano della sua figliolanza – il senso del suo rapporto con il Padre e di ciò a cui l’obbedienza alla volontà paterna lo impegnava. Man mano che andava svolgendo la sua missione messianica, ne andava sempre più comprendendo lo scopo e la meta ultima.

In ciò lo aiutavano le relazioni che andava intrattenendo con le persone che incontrava e con cui si confrontava. La sua eterna relazione d’amore con Dio Padre tornava, via via, a mettersi a fuoco, passando attraverso il crogiuolo delle relazioni umane. È quel che succede, in termini emblematici, nell’episodio narrato nella pagina del vangelo domenicale. Emerge dal racconto evangelico che Gesù registra un certo “progresso umano” nel suo rapportarsi filiale alla volontà paterna, discernendola sempre più lucidamente grazie al confronto che vive con la Cananea. Dialogando con lei, lasciandosi interpellare dal suo grido di aiuto in favore della guarigione della figlia, approfondisce la visione che – pur dietro al velo della sua “carne” – continua ad avere del Padre suo e della sua volontà salvifica. Per questo motivo passa da una iniziale ritrosia («Non sono stato mandato se non alle pecore perdute della casa d’Israele») verso quella donna pagana, non ebrea, al pieno riconoscimento che anche lei è inclusa nella sua missione messianica: «Donna, grande è la tua fede! Avvenga per te come desideri». Quella «grande fede» è una luce anche per Gesù! Come dev’essere una luce per noi la fede di chiunque creda seriamente – pur al di là della comunità ecclesiale – che Dio vuole la salvezza di tutti, non solo di alcuni.

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SOLITUDINE

 Le due facce dell'essere soli. 

-di Luigi Ciotti

 C'è una solitudine feconda, che ci rigenera, e ce n'è una subita, causa e conseguenza di malessere. Nessuno di noi basta a sé stesso, tutti abbiamo bisogno di un cenno di amicizia, di consolazione e di fiducia.

La solitudine ha due facce, come una moneta. E come una moneta può rappresentare una ricompensa che si riceve o un prezzo che si deve pagare, a volte anche molto salato. Personalmente ho incontrato il volto benigno della solitudine diverse volte e in diversi luoghi, uno però in particolare: la montagna che tanto amo. Lassù sulle cime ho scoperto la gioia di sentirmi solo ma non isolato, anzi in una speciale forma di connessione col mondo. Ecco la solitudine come ricchezza da custodire! 

In montagna spesso saliamo per scendere dentro noi stessi, nei nostri abissi, nelle nostre emozioni, insomma imbastire quel dialogo interiore che può avvenire soltanto nella solitudine, perché ha bisogno di risuonare in uno spazio depurato da ogni chiacchiera o rumore di sottofondo. Le giornate frenetiche, affollate di impegni e incontri, sono la norma per tanti di noi. 

Eppure, tutti, credo, desideriamo dei momenti di pausa per risintonizzarci su quella frequenza sommessa che è il battito del nostro cuore Eppure tutti, credo, desideriamo dei momenti di pausa per risintonizzarci su quella frequenza sommessa che è il battito del nostro cuore, il ronzio dei nostri pensieri. Dobbiamo avere cura di questi momenti, e non cedere al “sequestro della solitudine” oggi causato dai dispositivi digitali, il cui uso ininterrotto non produce vera relazione, ma solo grande distrazione. Il ritrovarsi a tu per tu con sé stessi è un bisogno primario: coltiviamo la solitudine feconda che serve a rigenerarci, a riflettere e anche rivelarci che ciascuno di noi non è altro che un piccolo e fragile essere umano, chiamato a scegliere passo passo, con fatica, il cammino da percorrere.  

Causa e conseguenza di malessere 

L’altro volto della solitudine, quello doloroso, è l’isolamento: con i suoi costi altissimi in termini sia personali, sia sociali. Parliamo qui di una solitudine non cercata, ma subita. Lo sfilacciarsi dei legami affettivi, la difficoltà a entrare in dialogo con gli altri, il senso di invisibilità e di abbandono. Chi lavora con le persone in difficoltà lo sa bene: la solitudine è un fattore determinante nelle situazioni di disagio. Posso essere molto povero o affrontare un grave problema di salute, subire un trauma, un lutto, un reato: se ho qualcuno intorno che mi fa da spalla è più facile che riesca a sollevarmi, a restare agganciato alla vita. Se invece sono totalmente solo, il pericolo è scivolare lungo una china sempre più drammatica. 

La solitudine può essere causa o conseguenza del malessere, e spesso è entrambe le cose insieme. Si sta male perché non ci si sente “visti”, ascoltati o compresi dal mondo esterno, e allora si cade in comportamenti a rischio: dai disturbi alimentari all’uso di droghe, dalle relazioni abusanti al ritiro sociale. Quando poi ci si ritrova, feriti ed esausti, a desiderare l’aiuto di qualcuno, a volte si scopre di avere il vuoto attorno. Perché, magari senza accorgercene, con la nostra sofferenza abbiamo fatto soffrire altre persone, che pur volendoci bene si sono allontanate da noi. Per fortuna esiste chi, per professione ma soprattutto tensione morale, sa che nessuno può essere lasciato indietro. Ecco allora che dove si spezzano i legami personali intervengono, o dovrebbero intervenire, i servizi sociali pubblici e privati. 

Esistono schiere di operatori e operatrici che ogni giorno, con generosità e tenacia, affiancano le persone più sofferenti ed emarginate, affrontando i loro problemi ma anche un enorme paradosso. Sulla solitudine di chi sta male si innesta infatti molte volte la solitudine di chi prova a tendergli una mano. La rete dei servizi, per mancanza di risorse e carenze organizzative diffuse, ha troppi strappi. Si dovrebbe intervenire in modo coordinato, circondando chi ha bisogno di tutte le competenze e le opportunità necessarie per rimettersi in piedi, però spesso non è possibile. Così ci si accontenta di mettere una pezza su un problema singolo, mentre la persona rimane sola e disorientata ad affrontarne tantissimi altri. Fatichiamo insomma ad abbracciarla tutta intera, questa persona che soffre, per farla sentire parte di una comunità della cura! 

Uscire dalla solitudine 

Senza voler idealizzare il passato, devo ammettere che questo nostro tempo sembra caratterizzato da una pandemia della solitudine come malattia che si cronicizza e secca le vene della società. La rende più povera, più debole, più sfibrata. 

Provo allora a ricordare cosa mi ha fatto stare meglio, nelle occasioni in cui io stesso mi sono sentito solo, in senso negativo. Quando, ad esempio, ho affrontato certe incomprensioni dentro la mia Chiesa, oppure ho percepito la sordità della politica su temi che mi sembravano cruciali, e sui quali nessuna voce gridava. Ne sono uscito rendendomi conto che l’isolamento era solo apparente: nella realtà molti amici, con discrezione, mi stavano offrendo il loro appoggio, e altre voci, con accenti diversi dal mio, stavano comunque tentando di esprimere lo stesso messaggio, la stessa richiesta di giustizia. Accettare di avanzare insieme, pur nelle differenze, ha significato sentirci tutti più forti. 

Mentre la solitudine è dialogo intimo, quindi una forma di relazione con la vita, l’isolamento diventa un monologo, una fuga o un senso di espulsione dalla vita. Non si è mai soli davvero, se si ha il coraggio di aprirsi alla solitudine degli altri! Il coraggio di vedere che nessuno di noi basta a sé stesso, ma tutti abbiamo bisogno di un cenno di amicizia, di consolazione e di fiducia. 

Lavialibera 

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IL RIPOSO DELL'IMPERATORE

FERIAE AUGUSTI

di MARIA SAPIENZA*

​Il nostro tempo è spesso attraversato da profonde contraddizioni, nate dall’esigenza contemporanea di conciliare la mondanità e tentare di decifrare a fondo il significato dei dogmi e le radici della cristianità. Tuttavia, la storia della fede non è fatta di rotture, ma di trasformazioni sublimi. Poiché la religione cattolica si è innestata nel preesistente tessuto culturale romano, è naturale che molte festività maggiori – compreso il Natale – coincidano con date già marcate in rosso nel calendario dell’antichità.

​Questo assunto è profondamente valido anche per la festività del Ferragosto. Nel 18 a.C., l’imperatore Augusto istituì le Feriae Augusti (i riposi di Augusto), un doveroso e gioioso stacco dalle fatiche dei contadini dopo le grandi fatiche della mietitura, originariamente legato ai cicli della fertilità della terra.

La Chiesa Cattolica, in questo stesso ottavo mese dell’anno, ha scelto di non cancellare quel bisogno umano di riposo, ma di elevarlo: ha sospeso la fatica delle braccia per dedicare il 15 agosto alle lodi di Maria. Dalla celebrazione del raccolto terreno, si è passati alla celebrazione del raccolto celeste. Maria viene assunta in cielo in anima e corpo – un dogma solennemente proclamato nel 1950, ma le cui radici affondano nella millenaria devozione per la “Dormizione” della Vergine.

È un messaggio incarnato di immensa speranza: ci ricorda che, nonostante le ineludibili fragilità umane, l’intera umanità è chiamata al Paradiso seguendo l’esempio di perfezione della Madonna, primizia della salvezza.

Per questo motivo, nel giorno di precetto, il lavoro si ferma, affinché lo spirito possa respirare. E non c’è luogo in cui questo respiro divino si faccia materia e visione come nella Cattedrale di Monreale.

Non è un caso, storicamente parlando, che la prima e più antica festa mariana della città risalga esattamente al 15 agosto 1176, giorno in cui il re normanno Guglielmo II inaugurò l’abbazia. In questo luogo incantato, nel giorno dell’Assunta, si assiste allo stupore della luce.

Gli architetti e i teologi che hanno eretto, con sapienza ingegneristica e astronomica, questo Duomo tutto d’oro, hanno calcolato l’esatto orientamento dell’edificio affinché fungesse da calendario liturgico solare.

Grazie a questa miracolosa “architettura di luce”, i raggi del sole sono guidati a incunearsi tra le navate fino a baciare, proprio nel culmine dell’estate, la figura della Theotokos (la Madre di Dio) posta in maestà, per poi salire verso l’immenso e rassicurante abbraccio del Cristo Pantocratore.

Non c’è dunque alcun dissidio, nessuna contraddizione, tra un giorno di festa che regala il meritato ristoro alle membra stanche e il tempo dedicato alla preghiera verso la donna senza peccato che ha partorito il Dio della salvezza. Entrambi celebrano la vita compiuta.

​Perché se il riposo antico ci riconsegna alla bellezza della terra, la luce dorata dell’Assunta ci ricorda che siamo nati per l’altezza del cielo.

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Maria Sapienza nasce a Monreale il 30 Novembre 1972. Laureata in pedagogia, scrive romanzi, poesie e testi teatrali. Vincitrice secondo premio Navarro, menzione d’onore premio Navarro, premio Paolo Amato e premio Salva la tua lingua locale.

 

LA MISERIA GLOBALE

 

Gli Obiettivi di sviluppo sostenibile che le Nazioni Unite si sono impegnate a raggiungere entro il 2030 hanno ai primi due posti l’eliminazione della povertà estrema e della fame in tutto il mondo. 

Non si tratta di idee fantasiose di qualche sognatore, bensì di decisioni ufficialmente fatte proprie dai governanti di pressoché tutta l’umanità. Già prima dell’emergenza Covid-19 vi erano ostacoli non da poco, soprattutto nell’Africa subsahariana. 

Con la pandemia vi è stato un forte peggioramento della situazione e un arretramento anche in aree che sembravano sulla strada per lasciarsi alle spalle la miseria, quali l’India o l’America Latina. 

Ciononostante, il traguardo può essere raggiunto. 

Questo libro propone delle soluzioni pratiche per riuscire a raggiungere un obiettivo che sta diventando sempre più urgente.

Antonio La Spina é professore ordinario di Sociologia e insegna anche Valutazione delle politiche pubbliche presso l'Università LUISS. 

Dirige insieme a Bernardo Giorgio Mattarella il Master in Management e politiche della amministrazioni pubbliche (Luiss School of Government/Scuola Nazionale dell'Amministrazione). Ha insegnato nelle Università di Macerata, Messina, Milano Cattolica e Palermo. E' direttore, insieme a Luca Verzichelli, della Rivista Italiana di Politiche Pubbliche. E' componente della direzione della Rassegna italiana di sociologia, del comitato scientifico di Aggiornamenti sociali, di Studi di Sociologia, della Rivista economica del Mezzogiorno e dell’Istituto Bachelet. 

Tra le sue pubblicazioni con il Mulino segnaliamo: La politica per il Mezzogiorno. Le politiche pubbliche in Italia (2003); Mafia, legalità debole e sviluppo del Mezzogiorno" (2005); Le autorità indipendenti (con S. Cavatorto, 2008), I costi dell'illegalità. Mafia ed estorsioni in Sicilia (2008); I costi dell'illegalità. Camorra ed estorsioni in Campania" (2010); (con Efisio Espa) Analisi e valutazione delle politiche pubbliche (2011).

MIGRARE IN EUROPA

 

Le migrazioni 

e il patrimonio culturale cristiano

 dell’Europa

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di Giuseppe Savagnone 

Il modello Danimarca

È di questi giorni la notizia che cinque Paesi dell’Ue – Danimarca, Germania, Austria, Paesi Bassi e Grecia – sono ormai arrivati a un accordo per la creazione di un centro per i rimpatri in Uganda. I ministri competenti si incontreranno a Copenaghen il 4 settembre per valutare i progressi raggiunti, con l’obiettivo di arrivare entro il 2027 a una struttura capace di accogliere migranti trasferiti dall’Europa.

Non è un caso che, in contemporanea, la premier danese Mette Frederiksen, intervenuta al Folketing (il parlamento) durante il dibattito urgente sulla crisi di Ceuta, abbia indicato, tra le opzioni a disposizione del governo, anche la chiusura completa delle frontiere.

Come non è un caso che la riunione dei ministri dei cinque Paesi sia prevista a Copenaghen. Uno degli effetti della crisi di Ceuta è la scoperta – da parte di chi (come il sottoscritto) ne era totalmente all’oscuro – del ruolo fondamentale della Danimarca nel sostenere la linea dura verso i migranti. Forse perché abbiamo molte volte visto additare Giorgia Meloni come la battistrada della “conversione” dei Paesi europei in questa direzione, col famoso “modello Albania”, non avevamo mai prestato attenzione al fatto che, già prima della nostra premier e con ancora maggiore decisione, un’altra donna, anch’ella leader del proprio partito e poi presidente del Consiglio del suo Paese, era diventata un punto di riferimento per diversi governi europei sempre più preoccupati dai fenomeni migratori.

Forse a distrarre l’attenzione è stato il fatto che la Danimarca è un piccolo Paese, con meno di sei milioni di abitanti, e che, in questo caso, il partito è quello social-democratico, da cui non ci si aspetterebbe un ruolo di primo piano in questa battaglia. E in effetti, in Danimarca, tale partito ricopre un simile ruolo da quando, nel 2015, Frederiksen ne è diventata la guida. Da allora il partito ha assunto una posizione molto severa su immigrazione e controllo delle frontiere, anche per contenere l’avanzata del Dansk Folkeparti, il partito di estrema destra danese.

La Frederiksen prima e dopo l’elezione a premier

Anche prima di andare al potere, vincendo le elezioni del 2019, Frederiksen ha sostenuto gran parte delle misure restrittive proposte dal governo di centro-destra, comprese la legge del 2016 – che autorizzava la polizia a confiscare contanti e beni di valore ai richiedenti asilo, in cambio dell’accoglienza, per coprire i costi del loro sostentamento –, e quella del 2018, con cui si introduceva un regime speciale per i cosiddetti “ghetti”.

Con questo termine si indicavano dei quartieri con oltre il 50% di residenti immigrati o discendenti da «paesi non occidentali», nei quali grazie a questa normativa, per alcuni reati venivano previste pene due volte più severe che altrove e dove i bambini, da un anno in su, erano obbligati a frequentare l’asilo per 25 ore settimanali di educazione ai «valori danesi». Inoltre, i genitori che avessero mandato i loro figli nei rispettivi paesi d’origine per lunghi periodi rischiavano di essere espulsi o incarcerati.

I socialdemocratici non si erano neppure opposti – anche se non l’avevano appoggiata – a una proposta di legge, poi arenatasi per gli eccessivi costi, in cui si prevedeva di confinare gli stranieri «indesiderati» (per i quali però non ci fossero motivi giuridici di espulsione) sull’isola di Lindholm, a circa tre chilometri e mezzo dalla costa, grande meno di un chilometro quadrato e un tempo utilizzata come laboratorio per malattie infettive animali. Obiettivo esplicito era di rendere la loro vita così impossibile da costringerli ad abbandonare il Paese.

Quando poi, nel 2019, era andata al governo, Mette Frederiksen aveva assunto direttamente il comando delle operazioni per bloccare l’immigrazione irregolare, ma non solo quella. A esprimere perfettamente la sua “filosofia” era una formula fatta girare in quel periodo: «Non venite in Danimarca. Siamo cattivi. Andate invece in Germania o in Svezia». Risultato: nel 2020 hanno lasciato la Danimarca più rifugiati di quanti ne siano arrivati.

L’apice di questa politica è rappresentato da una legge del 2021 che prevede che la domanda di asilo dei migranti venga presentata in un Paese terzo e non in territorio danese. Nessun migrante cioè dovrebbe mettere piede in Danimarca. E, anche in caso di accettazione della domanda, lo straniero deve restare nel Paese terzo.

La legge non ha avuto finora effetti pratici perché occorreva individuare i Paesi terzi dove i migranti potessero essere accolti. Essa, però, è stata subito vista come particolarmente lesiva del diritto internazionale, sia dall’Agenzia ONU per i rifugiati sia dalla Commissione europea, perché esclude la possibilità di entrare in Danimarca per il migrante anche in caso di riconoscimento del diritto di asilo. Come del resto aveva dichiarato il deputato della maggioranza Rasmus Stoklund: «L’obiettivo è scoraggiare l’immigrazione fino ad azzerare il numero dei rifugiati».

Ora l’accordo con Germania, Austria, Paesi Bassi e Grecia sembra avere individuato il Paese terzo nell’Uganda. Ma è chiaro, a questo punto, che lo stesso “modello Albania” di cui tanto si è parlato, e che è nato dall’accordo siglato tra Roma e Tirana nel novembre 2023, non fa altro che riprodurre la legge danese del 2021, anche se, rispetto a essa, individua un luogo concreto in cui essere attuato.

Le ragioni

In entrambi i casi, si tiene a spiegare che queste misure non nascono da un’irrazionale xenofobia. Nel messaggio congiunto – quasi un “manifesto” – inviato all’Europa da Meloni e Frederiksen, se ne spiegano le ragioni: «Per troppo tempo», scrivono, «soprattutto le persone comuni hanno pagato un prezzo troppo alto a causa di un’immigrazione incontrollata. È nostro dovere continuare a impegnarci con determinazione per offrire risposte concrete ai cittadini, specialmente i più esposti, e garantire maggiore sicurezza e tutela per le nostre comunità». Infatti, si dice nel messaggio, «nessuno può negare gli impatti negativi dell’immigrazione illegale sulle nostre società: aumento dei tassi di criminalità, crescente pressione sui servizi pubblici ed erosione della fiducia dei cittadini. È particolarmente grave quando migranti illegali, privi del diritto di rimanere nelle nostre Nazioni, commettono crimini violenti, trafficano droga o si rendono responsabili di violenze sessuali».

Da qui la linea stabilita in comune e proposta a tutti gli altri Paesi: «Non accettiamo un’immigrazione incontrollata verso l’Europa».

Si spiega, in questa logica, centrata sulla difesa degli interessi dei propri cittadini – «specialmente i più esposti» – l’apparente contraddizione della linea della premier danese, leader di un partito socialdemocratico e sostenitrice di una politica anti-immigrazione. «Per me», ha scritto anni fa in un suo libro Frederiksen, «è sempre più chiaro come il prezzo di una globalizzazione senza regole, dell’immigrazione di massa e della libertà di movimento dei lavoratori venga pagato dalle classi più povere». Una posizione che Meloni, pur non condividendo l’ideologia socialista della sua collega, sicuramente condivide, magari allargandola a tutte le classi sociali.

Ma non è soltanto una questione di interessi nazionali a livello socio-economico. E neppure di garanzia della sicurezza e dell’ordine pubblico. Perciò non basta che chi arriva rispetti le regole formali dei Paesi di accoglienza: deve rispettarne i valori. «Il rispetto delle nostre leggi», scrivono le due premier, «deve andare di pari passo con il rispetto dei valori europei». E si riferiscono esplicitamente alle “radici cristiane” dell’Europa: «Entrambe siamo orgogliose del patrimonio culturale cristiano dell’Europa e vogliamo proteggerlo». Perciò, aggiungono, «ci aspettiamo che chi arriva nei nostri Paesi e sceglie di fare dell’Europa la propria casa, rispetti i nostri valori e non cerchi di imporci modelli di vita che non condividiamo».

È chiaro che Meloni e Frederiksen condividono la preoccupazione del governo americano, espressa dal vicepresidente J. D. Vance, nell’intervento del 14 febbraio 2025 alla Conferenza sulla sicurezza di Monaco, di un «allontanamento dell’Europa da alcuni dei suoi valori più fondamentali, valori condivisi con gli Stati Uniti d’America». Un allontanamento dovuto, come ha ribadito più volte Trump, all’accoglienza indiscriminata nei propri confini di stranieri.

La minaccia degli stranieri e la difesa dei valori cristiani

Due semplici considerazioni. La prima riguarda la minaccia che, sulla stessa linea di Trump, le due premier denunciano nel messaggio, quella di «un’immigrazione incontrollata verso l’Europa».  Quella a cui si è assistito a Ceuta. 

Ma, sulla necessità di combatterla, tutti, a cominciare da Sánchez, sono pienamente d’accordo e il Consiglio, il 4 agosto, ha testimoniato unanimemente che la reazione del governo spagnolo per contrastarla è stata «rapida ed efficace».

Ma allora perché il ministro degli Esteri Tajani, facendo eco alla posizione della nostra premier, lo ha invece attaccato, e non per l’accaduto, ma per la sua generale politica migratoria?  «Le immagini che arrivano da Ceuta» – ha scritto il ministro – «dimostrano come la scelta del Governo di Madrid di dare la cittadinanza spagnola, quindi europea, a oltre 500mila immigrati irregolari sia profondamente sbagliata e incentivi il traffico di essere umani».

Qui, strumentalizzando l’emozione collettiva di fronte al dramma dell’exclave spagnola, si cerca di screditare come «un’immigrazione incontrollata verso l’Europa» una linea politica, confortata pienamente dai risultati, che vuole valorizzare l’accoglienza – niente affatto indiscriminata, ma sottoposta a precisi criteri – sia come un fondamentale valore umano, sia come un fattore di prosperità.

E la decisione unilaterale dell’Italia di sospendere per un mese il trattato di Schengen nei confronti della Spagna, come anche la minaccia del governo danese di chiudere del tutto le proprie frontiere, appaiono come una presa di distanza dall’impegno, che tutti i Paesi dell’Unione hanno assunto, di dare la priorità ai confini europei rispetto a quelli nazionali.

Come del resto è accaduto nei confronti dell’Italia, che dal 2021 al 2026 ha registrato, secondo «Frontex», il doppio degli arrivi di migranti rispetto alla Spagna, senza che nessuno degli Stati confinanti le chiudesse le proprie frontiere in nome della propria sicurezza, privilegiando la comune solidarietà europea. È il sovranismo, non l’attacco dall’esterno, la vera grande minaccia a Schengen, una minaccia risorgente, dopo l’improvvida misura italiana e la voce grossa fatta dal governo danese.

La seconda considerazione riguarda il «patrimonio culturale cristiano» di cui Meloni e Frederiksen si dicono orgogliose e che sono intenzionate a difendere. Ora, non c’è dubbio che una politica migratoria non può prescindere da un insieme molto complesso di fattori e di condizionamenti e che la sua aderenza al messaggio evangelico di fraternità universale dev’essere valutata tenendo conto di questi aspetti concreti. Si potrà anche criticare Sánchez per un eccesso di apertura, con la sua scelta di regolarizzare mezzo milione di immigrati (che comunque erano in Spagna da almeno nove mesi).

 Ma non si possono chiudere gli occhi sul fatto che gli eventuali eccessi della politica di Sánchez si collocano all’interno di una visione – peraltro esplicitamente rivendicata dal leader spagnolo – che valorizza l’umana fraternità al di là degli angusti confini nazionali, in sintonia oggettiva con il messaggio evangelico. 

Mentre, al contrario, tutte le ragioni, anche eventualmente fondate, portate negli Stati Uniti da Trump per la deportazione degli immigrati e in Europa da Meloni e da Frederiksen per progettare un’operazione analoga, non possono bastare a giustificare un atteggiamento e uno stile di fondo, prima ancora che singole misure, che sembrano considerare gli esseri umani estranei alla propria cerchia politico-culturale non come persone, ma come una minaccia da fronteggiare.

Che è il tradimento più grave dell’anima cristiana dell’Europa e dell’Occidente.

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