L'AMICIZIA BENE PUBBLICO

 

La solitudine 

e il valore 

delle relazioni

-di PAOLO VENTURI

Un rapporto uscito pochi giorni fa, “The loneliest generation” dell'Institute for Public PolicyResearch, fotografa l'Inghilterra di oggi: un ragazzo su venti tra i 16 e i 21 anni dichiara di non avere nemmeno un amico stretto, contro uno su cento dieci anni fa. Chi può contare su almeno tre amici stretti è sceso dall'85% al 72% in un decennio. Non è un dato marginale, né solo inglese: è la fotografia di una generazione a cui abbiamo tolto, insieme ai luoghi dell'amicizia, il diritto di costruirla. Il fenomeno non riguarda solo gli adolescenti: abbiamo allontanato l'amicizia dalla vita sociale, economica e politica, relegandola a fatto privato e informale.

L'intelligenza artificiale sa connettere migliaia di persone in un istante, ma non sa fare l'amicizia: forse è il momento di chiederci perché l'abbiamo tenuta fuori da lavoro, economia, politica, innovazione, per un'interpretazione riduzionistica che la considera irrilevante. La storia dice il contrario: l'amicizia cambia la storia, non solo quelle cattive di cui parlano le cronache di potere, ma soprattutto quelle buone, che raramente si raccontano.

Come quella tra Albert Einstein e l’ingegnere Michele Besso, colleghi all’ufficio brevetti di Berna: ogni giorno, uscendo dal lavoro, camminavano parlando di fisica e di tempo. Besso fu, per Einstein, una cassa di risonanza delle sue idee: nell’articolo del 1905 sulla relatività ristretta non c’è bibliografia, ma un ringraziamento per un’assistenza fedele e suggerimenti preziosi. Fu Antonio Genovesi, nel Settecento napoletano, a capovolgere l’assioma hobbesiano dell’homo homini lupus in un principio diverso: homo homini amicus. Se l’uomo è lupo per l’uomo, l’unica relazione possibile è la competizione a somma zero; se è invece amico, l’economia nasce dalla fiducia reciproca, da soggetti che si riconoscono e cooperano, non solo competono.

Aristotele lo aveva già chiarito: esistono amicizie di utilità, di piacere, e un’amicizia perfetta, che ama l’altro per ciò che è, non per ciò che procura. Solo quest’ultima è stabile: non dipende dal vantaggio o dall’umore ma dal carattere dell’amico, il luogo in cui la virtù si compie, come in uno specchio.

Eppure, “amico” è oggi una parola consumata, derubricata ad apparire amicizia, logica autoreferenziale o strumentale, sostituita con una relazionalità presunta neutra, procedure al posto del volto. L’amicizia vera non distribuisce privilegi, distribuisce riconoscimenti, diversi dal familismo amorale. Ed è proprio l’amicizia virtuosa a farci preferire: senza di essa la responsabilità per-sonale non fiorisce, né in azienda né in politica. Si può costruire diversamente anche la città, partendo da questa idea di amicizia civile. Oggi, più di una famiglia su due è composta da una sola persona; nei centri delle grandi aree metropolitane vive da solo quasi un residente su quattro, il 24,7%. È l’amicizia desiderata

ma resa impossibile dalla forma stessa che abbiamo dato alle nostre città. Il modello che le ha rese grandi non è la polis greca, che escludeva donne, servi, chi non aveva cultura, ma la civitas romana: comunità aperta, tradotta in piazza, mercato, confraternite, luoghi che rendevano visibile la fiducia. Una città amica non è più efficiente, ma sceglie chi includere. E l’amicizia postula sempre la relazione, non il contatto: solo l’incontro fa accadere l’inatteso.

Lo ha detto senza giri di parole papa Leone XIV ai giovani a Rimini: “Se ci sarà comunione nel mondo, comincerà da loro, perché sono i giovani a saper “costruire la comunione con l’amicizia”. Non è solo un’esortazione spirituale, è un’indicazione metodo: rifare comunità comincia da lì.

Riscoprire l’amicizia non è un esercizio di nostalgia, né un supplemento d’anima da aggiungere quando tutto il resto è già stato deciso. È una scelta di metodo, concreta quanto una policy: significa scegliere con chi lavorare, chi finanziare, chi includere, prima di scrivere le regole. Le imprese, le istituzioni, le città che rimetteranno l’amicizia dentro i propri processi saranno quelle capaci di generare fiducia, innovazione, valore che dura. Non un ideale da custodire in privato: un vantaggio da mettere a frutto in pubblico.

www.avvenire.it

 Immagine

WOLFANGO E LA BAMBINA

 

Seminare speranza

Aprendo finestre sul proprio passato, nella sua vecchiaia un uomo ricompone la travagliata costruzione della propria identità e ripercorre il cammino che gli ha permesso di evadere dalla gabbia in cui sembrava destinato a restare.

A segnare i primi anni della sua vita sono la povertà affettiva, la miseria economica e culturale, la convinzione dei genitori che il suo futuro dovesse essere la semplice replica del loro precario presente. Ma è la sua sete di un altrove – di emozioni, relazioni e conoscenza – a dargli il coraggio di opporsi al destino.

Saldo alle proprie radici, il protagonista scioglie a poco a poco i lacci del pregiudizio, della disistima e dell’insignificanza sociale, fra vittorie e sconfitte, simbolicamente rappresentate dalle carte pescate dal mazzo della vita.

Ne nasce il racconto di un percorso di emancipazione, libertà e amore.

Una storia vera, capace di farsi specchio di molti altri cammini di riscatto, di ricerca di sé, di speranza.

Adriana Lafranconi – Wolfango e la bambina – ed. Studium, 2026

 Adriana Lafranconi è stata maestra, dirigente scolastica, impegnata nella ricerca in università, formatrice. Attualmente è responsabile del Dipartimento Scienze Sociali, Università delle Tre Età, Sede di Mandello Lario. Con Il paese sul lago. Cento e un personaggio in scena, Marcianum Press (2024) esordisce nella narrativa.

UNA SCUOLA DI PACE

  Per educare 

alla 

nonviolenza

-di Paola Ciaglia, educatrice, e Simone Zambelli, assistente sociale

 

Educare alla non violenza e alla gentilezza è un obiettivo educativo che coinvolge la scuola e la comunità. In un tempo in cui i linguaggi e le relazioni sono sempre più esposti a tensioni e conflitti, diventa fondamentale interrogarsi su come accompagnare le nuove generazioni verso una cultura di pace e ascolto.

Attorno a questi temi abbiamo dialogato con Giovanna Mezzatesta, Preside del Liceo Scientifico Statale “Piero Bottoni” di Milano, e Stefania Firetto, Dirigente scolastica della Scuola Primaria Statale “Don Lorenzo Milani” di Novate Milanese.

Oggi, in una società spesso competitiva e veloce, quale ruolo ha la scuola nell’educare alla gentilezza e alla nonviolenza?

SF: «Il ruolo della scuola, dove i bambini da 1 a 3 anni trascorrono circa un terzo della loro giornata, direi che è primario. Già dai 3 anni si parla di gentilezza, rispetto, valorizzazione della differenza».

GM: «La scuola, oggi più che mai, ha il compito di essere un presidio etico e civile, uno spazio capace di sottrarsi alla logica dominante della competizione esasperata per restituire centralità alla relazione umana. In un contesto sociale che spesso premia la performance individuale e misura il valore delle persone in termini di successo, visibilità e velocità, la scuola deve invece configurarsi come scuola della pace.

Educare alla gentilezza e alla nonviolenza vuol dire ragionare su una postura educativa complessiva. Significa costruire quotidianamente un ambiente in cui ogni persona – studente, docente, collaboratore scolastico – sia riconosciuta nella propria dignità, senza distinzioni di genere, provenienza o mansione.

Sono profondamente convinta che l’educazione si faccia innanzitutto con l’esempio. Non possiamo chiedere ai ragazzi di essere empatici e non violenti se il mondo adulto non incarna questi valori.

In questo senso la scuola ha anche una funzione controculturale: sfidare una società mediatica che spesso propone modelli basati sulla sopraffazione simbolica, sulla competizione intesa come prevalenza sull’altro, che in ultima analisi è una forma di violenza. Noi dobbiamo invece mostrare che la cooperazione è una forma più alta e più evoluta di intelligenza sociale».

Quali strategie o attività concrete utilizzate (o ritenete più efficaci) per insegnare ai ragazzi e ai bambini il rispetto, l’empatia e la gestione non violenta dei conflitti?

SF: «Ogni giorno i bambini si confrontano con persone diverse – coetanei e adulti – e abbiamo deciso di gestire i litigi ideando l’angolo del litigare bene. I bambini coinvolti nel litigio vengono portati in un angolo dove devono dirsi perché hanno usato certe parole o se quelle parole li hanno feriti. Gli insegnanti li aiutano a cercare parole alternative che si potrebbero usare per non ferire il compagno. È un lavoro di grammatica delle relazioni. L’ascolto attivo in queste situazioni permette ai bambini di sentirsi visti e reali, liberi di raccontare e raccontarsi.

Un altro strumento utilizzato spesso è l’abbraccio: è un segno di gentilezza e si pratica dall’infanzia alla primaria; così i bambini crescono con un senso di protezione e sicurezza, fondamentali per il loro sviluppo emotivo e fisico.

Per quanto riguarda il tema dell’empatia i docenti hanno deciso di servirsi della lettura: con libri specifici cerchiamo di aiutare i bambini a comprendere i sentimenti che prova il protagonista. Leggiamo sia in classe sia in orario extra scolastico, attraverso la presenza di volontari. Spesso capita che l’autore del libro venga invitato a scuola e in quel momento i bambini si trasformano persino in intervistatori».

GM: «Le strategie più efficaci sono quelle che trasformano i valori in pratiche quotidiane. Una delle esperienze più significative che mi piace ricordare è accaduta dopo un’assemblea d’istituto: alcune ragazze si erano spontaneamente fermate a sistemare le sedie, mentre molti ragazzi si erano già allontanati. Ho ritenuto importante intervenire non con un rimprovero punitivo, ma con un richiamo educativo, invitando i ragazzi a tornare e a condividere quel gesto di cura; perché si educa alla gentilezza allenando alla corresponsabilità e al superamento degli stereotipi di genere impliciti.

Un’altra esperienza significativa è il collegamento che abbiamo attivato con una scuola di Gaza, dove gli studenti studiano sotto le tende. Questo incontro ha avuto un impatto emotivo e cognitivo fortissimo: i nostri ragazzi hanno potuto confrontarsi con coetanei che vivono in condizioni estreme, sviluppando una consapevolezza nuova del privilegio, ma soprattutto una forma di empatia concreta, non più astratta. La nonviolenza nasce anche dalla capacità di riconoscere l’umanità dell’altro, ed è possibile farlo avvicinando chi è apparentemente lontano.

Abbiamo inoltre scelto di tenere la scuola aperta fino alle 17:30, promuovendo attività di supporto tra pari: gli studenti delle classi terze, quarte e quinte affiancano quelli delle prime e seconde. Questo modello di apprendimento cooperativo rafforza le competenze disciplinari e accresce in modo significativo le competenze sociali ed emotive.

Un ulteriore passo importante è stata la scelta di eliminare i voti nel primo quadrimestre. Abbiamo deciso di proporre una valutazione che non sia la semplice media matematica di prove frammentate, per ridurre l’ansia da prestazione e spostare l’attenzione dal risultato immediato al processo di apprendimento.

Nel frattempo dobbiamo lavorare anche sugli adulti. Una scuola non può essere realmente nonviolenta se non lo sono le relazioni tra adulti al suo interno: per questo il percorso educativo riguarda prima di tutto i docenti. La coerenza educativa è la chiave».

Secondo la vostra esperienza, qual è la sfida più grande nel trasmettere valori di gentilezza e nonviolenza alle nuove generazioni oggi?

SF: «Il compito degli adulti oggi deve essere quello di spiegare che la parola gentilezza non è sinonimo di debolezza, anche se ultimamente usare parole gentili sembra quasi un modo per uscire fuori dal coro. Gli insegnanti a scuola e i genitori a casa devono insegnare ai bambini che la gentilezza è un’abitudine naturale e non una rarità».

GM: «La sfida più grande è rappresentata dalla dissonanza tra ciò che la scuola cerca di trasmettere e i modelli dominanti nella società e nei media. I ragazzi vivono immersi in un ecosistema comunicativo che spesso premia l’aggressività verbale e la polarizzazione. Quindi la gentilezza rischia di apparire come debolezza, e la nonviolenza come inefficacia.

Il nostro compito è allora quello di restituire a questi valori la loro forza, mostrando che la gentilezza è una competenza complessa, che richiede consapevolezza e coraggio; che la nonviolenza non è passività, ma una scelta attiva e trasformativa. Dobbiamo riuscire a superare l’individualismo crescente. La società abitua i ragazzi a pensarsi come singole unità in competizione tra loro; occorre ricostruire il senso di comunità, far comprendere che il successo dell’uno non può avvenire a discapito dell’altro.

La sfida più profonda resta quella dell’esempio. Possiamo progettare le migliori attività, introdurre le innovazioni più avanzate, ma se non siamo credibili come adulti – se non pratichiamo noi per primi il rispetto, l’ascolto, la giustizia – ogni discorso perde efficacia. La scuola può e deve essere un laboratorio di umanità. Autentico, ancor prima che perfetto».

Fondazione Arche

 

EDUCAZIONE AFFETTIVA

 

 Perché parlarne ai bambini

 (e come farlo davvero)

di Maria Teresa Bianco 

Come parlare ai nostri figli di educazione affettiva e come farlo nel modo corretto.

 Risponde alle domande la dott.ssa Barbara Bove Angeretti

In questo articolo

• Educazione affettiva e bambini: come parlarne
• Quando iniziare a parlarne
• Famiglia e scuola: un lavoro di squadra
• Figli che crescono in un mondo complesso
• Quando l’affettività manca
• Il suo consiglio ai grandi
• Considerazioni

Educazione affettiva e bambini: come parlarne

Parlare di educazione affettiva oggi significa affrontare uno dei temi più urgenti della crescita dei nostri figli. In un'epoca in cui l'emotività si esprime spesso attraverso schermi e social, insegnare ai bambini a riconoscere e gestire i propri sentimenti è un passo fondamentale per costruire relazioni sane e consapevoli.

Ne abbiamo parlato con la Dott.ssa Barbara Bove Angeretti, psicologa dello sviluppo, formatrice e divulgatrice scientifica, seguitissima sui social da oltre 113mila persone. Con lei abbiamo cercato di capire da dove partire, come affrontare il tema in famiglia e perché l'educazione affettiva è una vera forma di prevenzione per il benessere futuro dei nostri figli.

Quando iniziare a parlarne

Dottoressa, si parla tanto di educazione affettiva, ma spesso non si sa quando cominciare. A che età  è giusto introdurre questo tema ai bambini e come farlo in modo naturale, senza forzature?  

L'educazione affettiva e sessuale comincia da subito, anche se molti genitori non se ne  rendono conto. Nei primi anni di vita significa, molto semplicemente, usare nel  quotidiano, o almeno insegnare al bambino a identificare e nominare correttamente le  parti del corpo, usando termini scientificamente corretti come vulva, pene, scroto o utero. 

Se già questi termini creano disagio nel genitore, è un segnale importante: significa che il  tema va prima integrato e normalizzato da noi, per poterlo poi trasmettere con  naturalezza.  

Educazione affettiva non significa necessariamente "parlare di sesso", ma aiutare i  bambini a conoscere il proprio corpo, riconoscere le emozioni, rispettare i confini e  comprendere quelli altrui. Tutto ciò deve avvenire in modo proporzionato all'età, con un  linguaggio semplice, tecnico, ma connotato dal proprio sistema valoriale che  comprenderà temi come limite o spazio personale, consenso ecc. 

Quando il genitore è a proprio agio, anche il bambino percepisce il messaggio come naturale e sicuro.

Se invece si avverte fatica o confusione nel trattare questi argomenti,  può essere utile confrontarsi con un professionista per acquisire strumenti comunicativi  adeguati. 

Famiglia e scuola: un lavoro di squadra

L'educazione affettiva non può essere solo compito della scuola. In che modo i genitori possono  dare continuità a casa e quali piccoli gesti quotidiani fanno davvero la differenza?  

L'educazione affettiva e sessuale non è una semplice trasmissione di informazioni  biologico sanitarie, riguarda la costruzione del senso del sé, dell'identità, del rispetto del  valore e delle relazioni; è qualcosa che riguarda le convinzioni etiche e religiose che  riguarda il modo in cui ciascuna famiglia interpreta l'intimità, il corpo, l'amore ed è ciò che  ci rende unici come individui. Per questo la responsabilità primaria deve spettare alla  famiglia che rappresenta il primo contesto in cui il bambino apprende cosa significhi il  rispetto, il confine, il consenso, la fiducia e la reciprocità.

La scuola però non deve essere assente perché deve porre una base minima qualora la  famiglia assente, su questi temi, lo fosse davvero. Il suo compito non è sostituirsi però ai  genitori, ma integrare per sostenere il processo educativo quando la famiglia non è in  grado per mancanza di strumenti a volte di linguaggio o di sensibilità di offrire ai ragazzi le  risposte di cui hanno bisogno. La scuola può fornire competenze, linguaggi e spazi di  confronto che aiutino a tradurre in termini concreti i valori appresi a casa e può offrire un  filtro di pensiero critico utile soprattutto in un'epoca in cui la sessualità è spesso  banalizzata o distorta da modelli mediatici.  

In altre parole la scuola dovrebbe essere un presidio di supporto non di supplenza, non  può e non deve sostituirsi alla famiglia, ma dovrebbe offrire strumenti per comprendere e  discernere.

Famiglia e scuola dovrebbero essere due ambienti che parlano la stessa  lingua emotiva. 

Figli che crescono in un mondo complesso

Oggi i nostri figli vivono in una società più esposta e più fragile di un tempo. Perché l'educazione  affettiva è così urgente proprio ora?  

Perché i bambini e i ragazzi di oggi (più che quelli di un tempo) crescono in un mondo  dove tutto è visibile, ma pochissimo è davvero compreso. Hanno accesso precoce a immagini, linguaggi e modelli relazionali adulti — spesso distorti — ma non hanno ancora  gli strumenti emotivi per interpretarli. 

L'educazione affettiva oggi è urgente perché non serve solo a "prevenire", ma a costruire senso: aiuta i giovani a capire cosa significa rispetto, consenso, intimità, privacy, confine,  responsabilità. 

In un tempo dove la comunicazione è rapida ma le relazioni sono fragili, l'educazione affettiva diventa una bussola interiore: insegna ad ascoltare il proprio corpo, riconoscere le emozioni, distinguere ciò che è desiderio da ciò che è bisogno, e ciò che è piacere da ciò che è manipolazione, a tollerare la frustrazione di un rifiuto senza distruggersi o distruggere. 

Quando l’affettività manca

Cosa succede a un bambino o a un adolescente che non riceve una vera educazione affettiva? Si  possono riconoscere dei segnali d'allarme o dei comportamenti che dovrebbero far riflettere?  

Quando l'educazione affettiva manca, il bambino cresce sapendo molte cose, ovvero avendo e gestendo molte informazioni, ma non sa cosa sente e non sa come gestirlo. Senza un modello che insegni a riconoscere, nominare e regolare le emozioni, il rischio è  che l'affettività resti confusa con la dipendenza, il bisogno di approvazione o il controllo  dell'altro.

Nei più piccoli i segnali possono essere regressioni improvvise, irritabilità, ansia da  separazione (tale da rendere molto difficile o impossibile la gestione del pianto), comportamenti oppositivi, aggressivi fisicamente o verbalmente, comunicazione  manipolatorie o inadeguate rispetto all'età.

Negli adolescenti emergono spesso chiusura emotiva, relazioni disfunzionali, dipendenza affettiva o aggressività relazionale (la necessità di dominare o svalutare per sentirsi sicuri). 

L'assenza di educazione affettiva non genera sempre un disagio visibile, ma svuota di significato le relazioni. 

Recuperare è possibile, ma serve tempo, coerenza e adulti disposti a parlare di emozioni con onestà, anche quando è scomodo. Perché ciò che un bambino non impara a  nominare, finirà per esprimerlo — nel corpo, nel comportamento o nei legami. 

Il suo consiglio ai grandi

Dott.ssa Bove Angeretti, se dovesse dare un solo consiglio a genitori e insegnanti per iniziare un percorso di educazione  affettiva autentico, da dove direbbe di partire?  

Direi di partire da sé. 

Prima di parlare ai bambini di affettività, gli adulti devono riconciliarsi con la propria, con il  linguaggio, con il corpo, con l'emozione. Perché non si può insegnare a relazionarsi con  serenità, se certe parole o certi temi ci mettono ancora a disagio. 

Come dicevo, il primo passo concreto è usare o almeno insegnare da subito termini corretti per nominare le parti del corpo, è un gesto semplice ma potentissimo perchè  restituisce al bambino il diritto di conoscere sé stesso senza vergogna. 

Il secondo è rispettare per essere rispettati, quindi smettere di fare il solletico se il  bambino dice basta e accettare un "no" dal bambino se non vuole dare un bacio a nonna o un abbraccio a zio. 

Poi vengono i gesti quotidiani: ascoltare, chiedere scusa, rispettare i confini, dare il buon esempio nel modo in cui si ama, si comunica e si gestisce il conflitto. 

L'educazione affettiva non è un progetto da iniziare "quando saranno grandi", ma un modo di stare in relazione — che comincia ogni volta che un adulto sceglie di essere un modello emotivamente affidabile.

Considerazioni

L'educazione affettiva non è una materia da insegnare, ma un percorso da vivere insieme ai nostri figli, giorno dopo giorno. Richiede ascolto, presenza e un linguaggio emotivo che spesso noi adulti dobbiamo reimparare prima di poterlo trasmettere.

Come ricorda la Dott.ssa Bove Angeretti, ogni bambino che sa dare un nome alle proprie emozioni sarà un adulto più consapevole, capace di costruire relazioni sane e di riconoscere il valore profondo dell'empatia.

Nostrofiglio.it

EDUCAZIONE AMBIENTALE

 

Educazione ambientale: 

perché la sostenibilità si impara a scuola

Come si formano cittadini capaci di affrontare 

la crisi climatica 

e guidare la transizione ecologica? 

Le ricerche internazionali indicano nella scuola 

uno dei luoghi decisivi 

per sviluppare conoscenze, competenze e responsabilità verso il futuro.

Che cosa serve davvero perché i giovani non si limitino a conoscere i problemi ambientali, ma imparino ad affrontarli? Di fronte alla crisi climatica, alla perdita di biodiversità e alla crescente pressione sulle risorse naturali, l’educazione ambientale è oggi considerata a livello internazionale una leva strategica per promuovere comportamenti sostenibili e formare cittadini consapevoli, capaci di comprendere la complessità del presente e partecipare attivamente alla costruzione del futuro.

Dalla sensibilizzazione all’azione

Negli ultimi decenni l’educazione ambientale ha ampliato progressivamente il proprio campo di intervento. Se in passato era prevalentemente orientata alla trasmissione di conoscenze sui fenomeni naturali e sull’inquinamento, oggi viene interpretata come un processo educativo più ampio, finalizzato a sviluppare la capacità di comprendere la complessità delle questioni ambientali e di agire in modo responsabile.

Le principali organizzazioni internazionali, dall’UNESCO all’OCSE, sottolineano come le sfide ambientali richiedano non soltanto informazioni scientifiche, ma anche competenze trasversali quali:

• pensiero sistemico
• capacità di valutare criticamente le informazioni
• collaborazione
• assunzione di responsabilità individuale e collettiva.

L’obiettivo non è soltanto conoscere i problemi ambientali, ma anche acquisire gli strumenti per partecipare attivamente alla loro soluzione.

Una sfida educativa per il XXI secolo

L’educazione ambientale è quindi molto più di un ambito specialistico dell’istruzione. Costituisce una dimensione essenziale della formazione dei cittadini in una società chiamata a confrontarsi con trasformazioni ambientali, economiche e sociali senza precedenti. Per questo è necessario sviluppare una nuova cultura della sostenibilità, capace di orientare comportamenti individuali e scelte collettive.

Contribuire alla costruzione di futuri sostenibili significa preparare le nuove generazioni a comprendere i cambiamenti e la loro dinamicità, fornendo strumenti cognitivi, relazionali ed etici adeguati ad affrontare l’incertezza. In questo senso, la sostenibilità non è soltanto un contenuto da insegnare, ma una prospettiva educativa che attraversa l’intero percorso scolastico.

Cosa ci dicono gli studi più recenti

Di fronte a una questione che attraversa confini geografici e settori della vita sociale, la ricerca internazionale sottolinea che la sola acquisizione di conoscenze ambientali non è sufficiente a modificare i comportamenti. Numerosi studi mostrano infatti che il passaggio dalla consapevolezza all’azione dipende da più fattori, tra cui:

• senso di efficacia personale
• esperienza diretta
• possibilità di sperimentare forme di partecipazione concreta.

Emerge inoltre il ruolo centrale delle green competences, un insieme di conoscenze, abilità, valori e atteggiamenti che permettono alle persone di comprendere come i sistemi naturali, economici e sociali siano tra loro interdipendenti e di contribuire alla transizione ecologica.

In questa prospettiva si collocano sia GreenComp, il quadro europeo delle competenze per la sostenibilità pubblicato dalla Commissione europea, sia altri documenti internazionali che identificano aree di competenza come la valorizzazione della sostenibilità, il pensiero critico, la visione del futuro e l’azione trasformativa. La sostenibilità viene così considerata una competenza da esercitare nella vita quotidiana e nelle scelte personali, sociali e professionali.

Il ruolo strategico della scuola

Nello sviluppo della cultura della sostenibilità la scuola occupa indubbiamente una posizione privilegiata. È infatti uno dei pochi contesti in cui tutti i giovani possono entrare in contatto con saperi scientificamente fondati e sperimentare forme di cittadinanza attiva.

L’educazione ambientale non può però essere circoscritta a una disciplina specifica né limitata a iniziative occasionali. Gli studi, del resto, parlano chiaro: per essere efficaci, le questioni ambientali non vanno isolate. Devono invece dialogare con le scienze, la tecnologia, l’economia, la storia e la geografia, coinvolgendo anche la dimensione etica e civica.

In questa prospettiva, i temi della sostenibilità diventano occasione per sviluppare competenze trasversali, favorendo la capacità di leggere fenomeni complessi, individuare connessioni e valutare le conseguenze delle proprie azioni.

Imparare attraverso l’esperienza

Uno degli aspetti maggiormente valorizzati dalla letteratura scientifica riguarda l’apprendimento esperienziale. Attività di osservazione sul territorio, monitoraggi ambientali, progetti di cittadinanza scientifica, orti scolastici e percorsi di educazione alla sostenibilità permettono agli studenti di collegare le conoscenze teoriche a situazioni reali.

Le esperienze che coinvolgono direttamente gli studenti risultano particolarmente efficaci nello sviluppare senso di responsabilità e partecipazione. Quando i giovani percepiscono di poter incidere concretamente sul contesto in cui vivono, aumenta la probabilità che adottino comportamenti coerenti con gli obiettivi della sostenibilità.

Anche il rapporto con le comunità locali assume un’importanza crescente. La collaborazione tra scuole, enti territoriali, università, associazioni e imprese può trasformare l’educazione ambientale in un’esperienza autentica di apprendimento e di cittadinanza.

Conclusioni

L’educazione ambientale è oggi riconosciuta dalla ricerca internazionale come una componente essenziale della formazione dei cittadini. Le evidenze mostrano che preparare i giovani alle sfide della sostenibilità significa andare oltre la trasmissione di conoscenze e promuovere competenze critiche, partecipative e orientate all’azione.

Per la scuola, la sfida è tradurre questi obiettivi in esperienze di apprendimento integrate nei curricoli e nella vita scolastica. È qui che gli studenti possono sviluppare gli strumenti necessari per comprendere i problemi ambientali contemporanei e partecipare, come cittadini, alla costruzione di soluzioni sostenibili.

Approfondimenti

• Quaderno di Eurydice Italia ‘La sostenibilità a scuola in Europa’: a che punto siamo in Italia?
• Education for Sustainable Development Goals: Learning Objectives
• Le competenze per una transizione digitale ed ecologica resiliente
• Greening Curriculum Guidance: Teaching and Learning for Climate Action

Invalsi

SE NON RIDI TI PERDI

 

Alessandro D’Avenia

 

Qualche giorno fa un’anziana signora che ha da poco perso il marito usciva triste dal parrucchiere, e un ragazzo sconosciuto, incrociandola, in modo gratuito e inatteso, le ha detto: «Come sta bene, signora!». Non poteva sapere che proprio quella frase gliela ripeteva il marito quando si faceva bella.  

L’episodio mi ha ricordato «Passing Humanity» (Umani di passaggio), un gioco inventato da Bernard De Koven, teorico della «giocosità» come stile di vita e ribellione al controllo, che ho ripreso a fare: per strada sorrido a chi incontro, magari con un saluto o un commento; se risponde, sorridendo o altro, assegno un punteggio da 1 a 10 agli Umani, se resta indifferente o si infastidisce i punti vanno a Coloro che Trascurano l’Umanità.  

Il gioco dura un tragitto: in città perdo quasi sempre, in montagna stravinco. È più facile far punti con chi ha bambini, sorridendo prima a loro. A volte non c’è partita: gli occhi sono solo per il cellulare.  

Le reazioni negative mi ricordano la commedia latina in cui un tale, preoccupato per le fatiche del vicino, viene invitato a farsi gli affari propri. Lui allora risponde con la frase che ha scolpito il concetto di humanitas e che traduco così: «Sono umano, tutto ciò che accade agli altri lo sento mio».  

Le neuroscienze lo confermano: se vediamo un’emozione, la proviamo anche noi, come avviene con gli sbadigli. A chi vede un sorriso il cervello sorride, anche se non ricambia. E confesso che io vinco anche quando ai punti perdo: torno a casa col sorriso.

Ricreato.

Corriere della Sera

Immagine

 

 

STUPORE

 

Lo stupore è la consapevolezza del presente, 

esserci davvero in ogni cosa che ci è dato di vivere. 

È, semplicemente, vivere giorno per giorno a occhi aperti.

| di  Simone Olianti

Stupirsi è guardare il mondo e tutto ciò che ci circonda con occhi nuovi, riconoscendo l’essenza delle cose e riscoprendo la dignità di ogni gesto quotidiano. Le piccole abitudini di ogni giorno, la routine della vita, dalle cose più ovvie agli imprevisti inaspettati, assumono un sapore e un colore diverso. Senza stupore gli accadimenti quotidiani sarebbero piatti, sterili, noiosi. «Ci sono soltanto due modi di vivere – amava ripetere Albert Einstein –, uno è pensare che nulla sia un miracolo, l’altro è pensare che tutto sia un miracolo».

Stupirsi, come esercizio degli occhi e del cuore, per intuire le tracce dell’invisibile nella trama quotidiana della nostra vita e per imparare a scorgere il meraviglioso nell’ovvio, nel consueto, in ciò che ci è familiare e a cui non facciamo più caso. A partire dalle persone che abbiamo accanto e che diciamo di amare e che troppo spesso non vediamo più; le diamo per scontate. Così come diamo per scontato di avere la salute, finché qualcosa non si guasta e ci getta nello scompiglio. Chi si stupisce, al risveglio, di essere vivo? Chi esprime gratitudine perché il cervello e il fegato hanno fatto un lavoro fantastico durante il sonno, i polmoni hanno continuato a pompare ossigeno con regolare frequenza e il cuore non ha mai cessato il suo lavoro prezioso? È ovvio, ci diciamo; tutto questo è normale. Ecco, stupirsi è portare attenzione a ogni gesto in modo che ogni azione diventi imperitura, ogni parola necessaria, ogni sguardo come una carezza di Dio sulla pelle. 

Quanta vita ci perdiamo senza attenzione? La trama quotidiana della nostra esistenza è scandita da procedure sempre uguali: ci svegliamo e ci alziamo, talvolta con fatica, ci laviamo e facciamo colazione. Qualcuno prega e poi si mette in macchina o prende il tram per andare al lavoro. Poi ci dedichiamo ai nostri doveri professionali fino a sera. Quando andavamo a scuola, stavamo lì aspettando con ansia il suono della campanella. È tutto qui? Se tutte queste attività restano puramente esteriori, come se non fossimo davvero noi a viverle, avrebbe ragione Schopenhauer quando scriveva che la vita è un pendolo che oscilla tra la noia e il dolore con qualche breve parentesi di piaceri, peraltro fugaci. Ma se ogni istante donato è condito di attenzione e di stupore «all’improvviso il vuoto diventa pieno, il banale sacro e la routine viene aperta alle sorprese in cui irrompe nella mia quotidianità l’amore divino» (A. Grun, Stupore, Queriniana 2020).

La quotidianità diventa così un campo importante di esercizio spirituale. Lo stupore ci mette in contatto con la nostra natura più autentica, ci permette di sfiorare e gustare il senso profondo delle cose nella sua essenza. Lo stupore ci risveglia all’ebbrezza di sentirci vivi. Se vissuto in compagnia dell’attenzione, diventiamo totalmente presenti a quello che facciamo e ogni attività, ogni faticosa incombenza, le inevitabili scocciature che tinteggiano la trama convulsa della nostra vita si colorano di una luce sfolgorante: ci siamo. Qui e ora, mai altrove, non in un altro momento. Non è casuale che la filosofia occidentale nasca dalla consapevolezza della meraviglia: «Gli uomini hanno cominciato a filosofare, ora come in origine, a causa dalla meraviglia» (Aristotele, Metafisica, a cura di G.Reale, Bompiani, Milano 2004, A, 2, 982b). La filosofia nasce dallo stupore, misto a curiosità, di fronte a qualcosa di inspiegabile, che ci affascina e ci sovrasta. Lo stupore cambia lo sguardo su quello che ci circonda e ci apre al mistero della vita, ci consente di intuire ciò che è inafferrabile e di incominciare ogni giorno qualcosa di nuovo.

«Chi non si meraviglia di niente, non farà mai nulla di meraviglioso» (Lao Tse). Meravigliarsi è non dare nulla per scontato, neanche il fatto di respirare. Respirare è un miracolo: ne siamo più consapevoli da quando c’è stata la pandemia e molte persone hanno avuto problemi di respirazione. La vita non è sempre uguale a se stessa: siamo noi che non sappiamo riconoscere le sfumature, le differenze, la varietà che la rende ricca e gustosa. La meraviglia è stare semplicemente con la vita in questo preciso momento. Risvegliarsi è accorgersi che, per quanto talvolta faticosa o disperata, la nostra vita è meravigliosa. È perfetta così com’è. Non c’è da far altro che vivere semplicemente quello che accade: rimpiangere il passato o anticipare il futuro con la sfera di cristallo è solo uno spreco di istanti preziosi. I bambini lo sanno, i bambini lo vivono: si offrono alla vita senza pregiudizi né aspettative, completamente assorbiti in quello che stanno facendo. Chissà cosa intendeva veramente Gesù quando, alla domanda dei discepoli su chi fosse il più grande nel regno dei cieli, chiamò a sé un bambino, lo pose in mezzo a loro e disse: «In verità io vi dico: se non vi convertirete e non diventerete come i bambini, non entrerete nel regno dei cieli. Perciò chiunque si farà piccolo come questo bambino, costui è il più grande nel regno dei cieli» (Mt 18,3-4).

Per non sprecare la vita in rimpianti e lamentele bisogna esercitare la meraviglia. In fondo che cos’è lo stupore se non la consapevolezza del presente, esserci davvero in ogni cosa che ci è dato di vivere? Semplicemente vivere. Che avesse ragione il grande poeta e mistico sufi, Gialal al-Din Rumi, quando diceva che vale la pena vendere tutti i beni per comprare stupore e meraviglia?

Messaggero di Sant'Antonio