GIOVANI SENZA FAME

 

 

«Mio padre piangeva 

e io non capivo perché.

 Scrivo per dare 

un senso al dolore. 

Anche tra i giovani 

si sta spegnendo 

la fame di vita»

L’insegnante e scrittore torna in libreria con il nuovo romanzo Dove finiscono gli anni (Mondadori): «La depressione di mio padre quand’ero adolescente è stata una pietra d’inciampo che mi ha costretto a fermarmi. Avevo scelto il celibato per paura ma nell’incontro con Alice, mia moglie, Dio è venuto a prendermi e mi ha fatto capire che potevo aprire le mani alla vita. Trattiamo i ragazzi con troppo paternalismo»

-di Antonio Sanfrancesco

Alessandro D’Avenia nel suo ultimo romanzo Dove finiscono gli anni (Mondadori) il protagonista, Leone Pardi, attraversa tre età differenti della vita: i 40 anni imminenti, l’adolescenza e l’infanzia.

«Ho cercato di ribaltare la metafora della vita come una macchina da aggiornare: in tempi di intelligenza artificiale pensiamo di essere hardware su cui installare, una dopo l’altra, le diverse età, come fossero altrettanti software. Ma così consideriamo ogni fase precedente come qualcosa da superare, quasi una malattia da cui guarire. Lo vedo nel paternalismo con cui trattiamo gli adolescenti ai quali chiediamo cosa vogliono fare da grandi, come se il presente non avesse valore. È una questione che vivo da 26 anni in classe e che mi sta molto a cuore: le età della vita non sono tappe da chiudere e archiviare ma dimensioni che continuano ad abitare in noi. È anche questo, per me, il senso della vita eterna».

Che definizione dà di vita eterna?

«Arrivato a cinquant’anni mi sono chiesto se esiste davvero. Riguarda soltanto il dopo morte o possiamo abitarla già adesso, a qualsiasi età? Siamo abituati a misurare la vita contando gli anni, come se ogni stagione dovesse chiudersi per lasciare spazio alla successiva. Ma, come diceva sant’Agostino, il tempo è una distensione dell’anima. Credo che ogni età debba domandarsi quale sia la sua vita eterna, quale dimensione di pienezza possa vivere qui e ora».

Quella adulta, lo sappiamo, spesso è l’età della disillusione. Per evitarla cosa dovremmo salvare dell’adolescenza?

«La fame di mondo: la curiosità, il desiderio di scoprire i propri limiti, di non accontentarsi dei copioni scritti dagli adulti. È una fame di bellezza, verità e giustizia che ci spinge a misurarci con la realtà e a trovare la nostra vocazione. Il bambino e l’adolescente hanno in comune proprio questa fame che spesso l’adulto finisce per perdere. Nel romanzo cito una delle beatitudini evangeliche: “Beati quelli che hanno fame, perché saranno saziati”. Ho capito che sono felici proprio quelli che non smettono di avere fame: non di cose materiali, ma di vita, di senso, di conoscenza».

È una fame che oggi si sta spegnendo.

«Sì, non solo negli adulti ma, ed è la cosa che più mi preoccupa, anche tra gli adolescenti. Io ho la fortuna, o meglio la grazia, di potermi ancorare ogni giorno alla dimensione della vita eterna e la risposta che posso dare è che esiste ed è a nostra disposizione. Sant’Agostino diceva che il passato vive nella memoria e il futuro nell’attesa: esiste soltanto il presente, che contiene entrambe queste dimensioni. La memoria, per esempio, non è semplice nostalgia: ci permette di ritrovare la gioia delle esperienze profonde e di trasformarla in azione, di riprendere e continuare ciò che nella nostra vita è stato davvero eterno. In questa dinamica c’è anche una dimensione biologica che mi affascina».

In cosa consiste?

«La serotonina, legata alla gioia che nasce dal ricordo di un sentimento profondo, è diversa dalla dopamina che alimenta il desiderio e la ricerca di una gratificazione immediata. La dopamina si consuma e può generare dipendenza; la serotonina, invece, ci restituisce una felicità più stabile. È come se la memoria delle esperienze autentiche ci permettesse di ritrovare quella gioia e di riattivarla nel presente».

La nostra vita è fatta di abitudini, ripetizioni, talvolta noia. Lo scroll sui social è una ripetizione che ipnotizza, intossica e dà dipendenza. Come possiamo conservare la gioia e la meraviglia di cui parla?

«Sant’Agostino individua tre modi in cui il tempo è presente in noi: la memoria, che è la presenza del passato; la speranza, che rende presente il futuro; e l’attenzione, che ci permette di abitare il presente. Per spiegare la memoria mi piace richiamare Kierkegaard e il concetto di “ripresa”, che è diverso dalla ripetizione: non è fare sempre la stessa cosa ma riprendere qualcosa con uno sguardo nuovo, come tornare a vedere un tramonto e ritrovarlo ogni volta affascinante. La speranza, invece, è vivere già oggi ciò che un giorno darà frutto: scrivere la prima pagina di un libro, per esempio, anche quando tutto sembra dire che non servirà a niente perché nessuno legge quasi più».

E l’attenzione? Il filosofo Malebranche affermava che è la “preghiera naturale dell’uomo”.

«Oggi è minacciata dai social che ci distraggono continuamente e ci allontanano dalla realtà. Ma senza la capacità di essere davvero presenti non possiamo entrare in relazione profonda con il mondo e neppure provare una gioia autentica. Sono queste tre dimensioni che ci permettono di abitare pienamente ogni età della vita».

Cosa non stiamo capendo dei giovani di oggi?

«Non credo che i giovani di oggi siano più difficili da capire rispetto a quelli delle generazioni passate: da sempre gli adolescenti si lamentano di non essere compresi dagli adulti e gli adulti di non comprenderli. Il punto è che i ragazzi mettono in discussione le nostre certezze e, soprattutto, ci chiedono di verificare se viviamo davvero ciò che insegniamo. Spesso noi adulti reagiamo con paura o paternalismo, invece dovremmo ascoltarli e chiederci se le loro critiche non rivelino anche le nostre incoerenze».

Riguarda anche lei questo.

«Certo. Ho imparato dal Vangelo a riconoscere il fariseo che è in me: pretendo dagli altri comportamenti che magari io per primo non rispetto. E dobbiamo ricordare che anche l’educazione, come ogni istituzione, può diventare soffocante quando si irrigidisce. Mia nonna metteva un bastoncino accanto al basilico per aiutarlo a crescere dritto ma poi lo toglieva: se lo lasci troppo a lungo, la pianta non riesce più a crescere. Anche noi adulti dobbiamo sapere quando è il momento di togliere il bastoncino. Credo che la cosa fondamentale sia ascoltare senza però essere giovanilisti: non è detto che un giovane abbia ragione e dica cose giuste solo perché è giovane. Dobbiamo però vagliare quello che ci sta dicendo e capire se c’è qualcosa da cambiare».

I giovani che scendono in piazza in tutta Europa cosa vogliono dirci?

«È il punto di arrivo di un disagio che vedo da anni a scuola. Abbiamo maltrattato i loro corpi ignorandoli proprio nell’età in cui il corpo diventa centrale. Una scuola che nel 2026 pensa ancora di poter tenere un adolescente seduto dietro un banco per cinque o sei ore senza considerare i suoi bisogni non lo sta davvero ascoltando. Basterebbe guardare ai gesti quotidiani: sappiamo quando uno studente è assente ma raramente ci chiediamo perché è presente, perché è lì, chi è, come sta. Dovremmo ricominciare a vedere i ragazzi nella loro interezza, a cominciare proprio dal corpo».

Cosa va cambiato della scuola?

«La prospettiva. Ci siamo dimenticati di prenderci cura della relazione che è offerta dall’insegnante. Per questo servirebbe una formazione specifica: oggi selezioniamo i docenti soprattutto in base alle conoscenze ignorando che un insegnante deve saper gestire prima di tutto un ambiente di relazioni. Non a caso, tra le professioni con il più alto rischio di burnout ci sono gli insegnanti e gli infermieri, due mestieri che richiedono un forte impegno emotivo e di senso, perché i primi si prendono cura dell’anima, i secondi del corpo. Eppure, spesso, proprio le persone di cui si prendono cura finiscono per maltrattarli. A scuola i docenti si trovano a subire comportamenti ostili dagli studenti e dai genitori. Ma come può offrire uno sguardo capace di far sentire a un ragazzo che la sua vita è bella chi si sente bruciato e non ce la fa più? La prima domanda, allora, è: che cosa stiamo facendo del corpo e dell’anima degli insegnanti? Perché solo chi sta bene e ha cura di sé può prendersi davvero cura degli altri».

In concreto, cosa propone?

«Bisognerebbe rivoluzionare la scuola a partire dall’appello. I primi dieci minuti di lezione dovrebbero essere dedicati a chiedere a ogni ragazzo, magari in modo ironico e giocoso, perché è lì, che cosa lo porta a essere presente. Solo dentro una relazione di interesse autentico per la persona possiamo poi parlare di Omero, di termodinamica o della tavola periodica: di tutto ciò che a me insegnante ha fatto battere il cuore quando avevo la tua età e a cui ho deciso di dedicare la vita. La scuola dovrebbe essere questo. I Greci chiamavano scholè il tempo libero, il tempo sottratto alle necessità quotidiane per dedicarsi al bello, al vero e al giusto. Oggi la chiamiamo scuola dell’obbligo ma abbiamo perso quel significato originario. Non basta sfamare il corpo, dobbiamo nutrire anche lo spirito, mettendolo a contatto con ciò che non muore: la bellezza, la verità e il bene. È questo che un adulto dovrebbe consegnare ai giovani».

Lei ha avuto come insegnante padre Pino Puglisi al quale ha dedicato il suo terzo romanzo: Ciò che inferno non è.

«E sono stato fortunato. Quando hai un professore che arriva a morire per ciò che insegna e testimonia, sei costretto a chiederti: ma io per che cosa sto vivendo? Se un insegnante ha un senso profondo della propria vita e continua a gioire del suo mestiere, nonostante le fatiche, trasmetterà questa passione ai ragazzi. Ma se ha smesso di crescere e aspetta soltanto la pensione difficilmente potrà diventare per loro un punto di riferimento».

Perché i ragazzi della Gen Z (nati tra il 1997 e il 2012, ndr) hanno sempre meno relazioni affettive e anche sessuali?

«Abbiamo sovvertito la natura. La natura mette l’eros in ogni cellula del corpo dell’adolescente: non è soltanto un impulso fisico ma anche una fame spirituale, un desiderio di incontrare il mondo e l’altro. I ragazzi non hanno smesso di sentire questa fame ma rischiano di rinunciarvi se l’amore diventa soltanto una fonte di sofferenza o se è mediato dai video porno. Se nessuno racconta loro che una storia d’amore può essere qualcosa di bello e di grande e non li aiutiamo a capire come costruirla viene meno anche l’immaginario capace di alimentare quel desiderio. C’è una povertà di narrazioni: i ragazzi vedono spesso storie d’amore frantumate e finiscono per chiedersi se ne valga davvero la pena».

È solo questo?

«No. Un tempo l’incontro con l’altro passava attraverso esperienze graduali: l’avvicinamento, il corteggiamento, l’arrossire, una carezza, un bacio. Oggi, invece, abbiamo in mano uno strumento che ci tira dentro: il mondo sembra essere tutto lì, sullo schermo dello smartphone. Possiamo provare emozioni senza mettere davvero in gioco il corpo, senza incontrare la realtà. Ma così rischiamo di spegnere proprio l’eros e la fame di cui parlavo diventando dipendenti dalla gratificazione immediata, dalla dopamina. Già negli anni Sessanta alcuni esperimenti sui topi mostrarono che, potendo premere una leva per ottenere una stimolazione del cervello legata al piacere, arrivavano a trascurare persino il cibo e l'accoppiamento fino ad estinguersi. Il rischio è che i ragazzi preferiscano continuare a premere quel pulsante invece di tornare ad avere fame, desiderio e voglia di incontrare il mondo. Ma questa cosa deflagrerà presto, anzi l’ha già fatto».

Da cosa lo vede?

«Dal disagio dei corpi. Quando ho iniziato a insegnare disturbi come bulimia, anoressia e autolesionismo erano molto meno numerosi e visibili; oggi purtroppo sono all’ordine del giorno. È una ribellione dei corpi che prima si manifestava soprattutto in forma implosiva, rivolta contro se stessi, e che ora vediamo anche esplodere nelle strade. Al di là delle interpretazioni sociologiche, a me interessa leggere questi comportamenti come un segnale: l’energia creativa degli adolescenti, quando non trova modo di esprimersi, può rovesciarsi nel suo contrario, nella distruzione. Quando non puoi creare, finisci per distruggere ciò che altri hanno costruito, quasi fosse l’unico modo rimasto per entrare in contatto con la creatività. In questo vedo forse un risveglio di uno spirito a lungo addormentato ma anche un disagio profondo, che mi fa davvero soffrire».

Si stava meglio quando non c’erano i social e tutta questa tecnologia?

«Se ripenso alla mia adolescenza negli anni Novanta vedo un’esplosione di energia e creatività. Avevamo tutti una band, tutti suonavamo, cercavamo modi per esprimerci. Il protagonista del romanzo, per esempio, è appassionato delle scritte sui muri dei bagni della scuola, che considera una sorta di catalogo dei desideri: parlano di sesso, politica, contestano gli insegnanti e lo spingono a chiedersi che cosa vuole davvero. Oggi quelle scritte sono scomparse: si va in bagno con il cellulare, non c’è più niente da scrivere, da cercare, da contestare. Mi sembra che qui stia la differenza: negli anni Novanta ogni esperienza, proprio per la sua fisicità, era un richiamo a vivere di più. Oggi il cellulare sembra invitarci a spendere e dipendere di più non a vivere di più».

Calimena, la città in cui è ambientato il romanzo, ricorda Palermo, e Mezzopiano, Milano.

«Volevo scrivere un romanzo il più possibile universale. Per questo ho immaginato due città: Bellapprodo, che è il significato della parola greca Calimena, richiama Palermo ma non ha contorni geografici precisi, e Mezzopiano, che rimanda alla città dove vivo da oltre vent’anni. Bellapprodo è il luogo in cui si incontra la bellezza e si scopre perché vale la pena vivere. Il mare che la circonda è reale ma anche un valore metaforico come nell’Odissea: è il mare da attraversare per tornare a casa. Mezzopiano, invece, è una città senza mare, immagine di quei luoghi e comunità in cui perdiamo di vista ciò che dà senso alla nostra esistenza. Non è un caso che il protagonista, ormai adulto, corra su un tapis roulant guardando paesaggi simulati su uno schermo: il mare lo vede soltanto in digitale. È questa, per me, una delle assurdità del nostro tempo: credere di poter fare esperienza della bellezza attraverso uno schermo, senza incontrarla davvero».

Lei ha rimpianti per la sua vita?

«No, rifarei tutto daccapo. Per me il rimpianto coincide con i momenti in cui non sono stato fedele alla vita, alla grazia che sento nella mia esistenza e alla consapevolezza di essere profondamente amato da Dio. Mi piace la parola “peccato”, ma non in senso moralistico: significa un’occasione mancata, qualcosa che non hai saputo cogliere. Il rimpianto è non essere stato abbastanza lucido o fedele a me stesso da non perdere la gioia di vivere. Nella Bibbia Dio crea, mette ordine nel caos e dà vita a cose bellissime. Credo che questa sia anche la nostra vocazione: essere creatori. I miei rimpianti, allora, sono le volte in cui sono stato un “decreatore”: quando ho tolto vita a me stesso, tradendomi, o non sono stato capace di essere fedele alle persone e alle cose che avevo accanto».

In un’intervista di qualche anno fa ha raccontato che la depressione di suo padre è stata una pietra d’inciampo.

«Quello che ancora oggi mi mette più in difficoltà è il dolore che non riesco a spiegarmi. La sofferenza di papà è stata l’esperienza più pesante: l’ho vissuta da adolescente, proprio negli anni in cui avevo bisogno di una figura paterna, e mi sono trovato davanti a un uomo che piangeva senza che io riuscissi a capirne il perché. Se ti rompi una gamba, capisci da dove viene il dolore; davanti alla depressione, invece, il dolore resta misterioso. È una pietra d’inciampo con cui continuo a fare i conti. Credo di scrivere libri anche per questo: per cercare di dare un senso al dolore e rispondere a una domanda che mi accompagna da sempre: nonostante il dolore, la vita vale la pena di essere vissuta? Questo romanzo è un’altra declinazione di questa ricerca».

Anche la scelta, poi superata, del celibato è stata una pietra d’inciampo?

«Non l’ho vissuta come tale. A un certo punto mi sono reso conto che quella scelta nasceva soprattutto dalla paura: volevo controllare il mondo e tenere fuori il dolore. Ma il dolore non restava fuori, anzi, raddoppiava. Dio è venuto a prendermi e mi ha fatto capire che potevo aprire le mani alla vita, invece di tenere i pugni chiusi per paura di ricevere un colpo. L’incontro con Alice, mia moglie, non è stato la causa di questo cambiamento ma il punto di arrivo di un cammino in cui avevo imparato ad aprirmi al mondo in modo diverso. È stata una grazia: ho sperimentato concretamente quella vita di Dio che ti raggiunge quando meno te lo aspetti e ti fa un dono che non avresti nemmeno immaginato. Ho capito allora che tutte le idee che mi ero costruito sulla fede non valgono quanto la sua realtà incarnata nella vita».

“Che importa? Tutto è grazia”, scriveva Bernanos.

«È proprio così. Ci siamo sposati a Polizzi Generosa, il borgo dell’entroterra palermitano dove sono nate mia madre e mia nonna. Alice si era innamorata di quel luogo e abbiamo scelto una piccola chiesa che tutti chiamavano Badia Vecchia. Quando abbiamo dovuto indicarne il nome ufficiale, abbiamo scoperto che era Santa Maria delle Grazie. Ho sentito che quel tema della grazia, in qualche modo, riguardava anche me ed è diventato il cuore del romanzo. Il bambino, l’adolescente e l’adulto protagonisti cercano tutti la stessa cosa: la certezza di essere amati gratuitamente. Quando ne hai consapevolezza puoi affrontare qualsiasi cosa. Raymond Carver, nei versi che volle sulla propria tomba tratti dall’ultima sua poesia, lo descrive bene: “E hai ottenuto quel che volevi da questa vita, nonostante tutto? / Sì. / E cos'è che volevi? / Potermi dire amato, sentirmi / amato sulla terra”. È questo che cerco anch’io: la gratitudine di sapersi amati. È ciò che dà senso al mio scrivere, al mio insegnare e al mio impegno quotidiano».

Il romanzo è dedicato ai suoi nipoti e la copertina è opera di sua sorella Marta.

«Da quando ho cominciato a scrivere, chiedo a lei, che è architetto ma si dedica professionalmente alla fotografia, di realizzare le copertine dei miei libri. Le racconto a voce la trama del romanzo e lei, senza aver letto una riga, cerca di tradurli in immagini. È una delle grazie della mia vita: sono cresciuto in una famiglia numerosa, con sei fratelli e genitori molto uniti. Per questo libro ha avuto un’idea particolare: ha portato tre sedie scolastiche sulla spiaggia siciliana dove andiamo al mare e le ha fotografate all’alba. Ne è nata un’immagine che pone una domanda: qual è la scuola che non dobbiamo dimenticare di frequentare? Quella che ci insegna a non perdere il contatto con il mare, la bellezza e quella vita eterna che abbiamo sotto gli occhi, a volte proprio accanto a noi, sotto casa».

Famiglia Cristiana

Immagine

RADICALITA' E FANATISMO

 

'Tra radicalità

 evangelica 

e fanatismo'

 

 

Tra radicalità evangelica e fanatismo, il Cristianesimo è chiamato a confrontarsi con il valore delle mediazioni, evitando tanto il legalismo quanto il rischio di annacquare il messaggio di Gesù. 

di Fulvio Ferrario*, 

Nel 1962, un grande storico, George H. Williams, pubblica un volume intitolato La Riforma radicale. 

Egli si riferisce ai movimenti anabattisti e spiritualisti del XVI secolo, differenziandoli dalla Riforma che egli chiama “Magisterial”, che tradurrei, in questo contesto, con “istituzionale”: quella di Lutero, Zwingli, Calvino, Bucero ecc., che si appoggia, in forme diverse, all’autorità politica. La formula di Williams ha avuto molto successo. 

È vero che le due “riforme” sono così differenziate al loro interno da rendere quelle etichette assai generali. In prima approssimazione, però, si capisce che cosa intendono: una spinta al rinnovamento “dal basso”, diversa da quella politicamente organizzata “dall’alto”, e in parte ad essa contrapposta. 

L’aggettivo “radicale”, anche in ambito cristiano, è accompagnato da un’aura positiva. Gesù non era forse un “radicale”? Di certo non era un uomo dell’istituzione religiosa, né di quella politica. “Radicale” dice di un riferimento alle “radici”, alla dimensione profonda e costitutiva di un problema. 

Gli esempi non mancano: a chi gli chiede quali siano le condizioni accettabili per un ripudio, Gesù risponde che la volontà di Dio è intesa a unire la coppia umana, non a legittimarne, in un modo o nell’altro, la lacerazione; quando gli domandano quali siano i ragionevoli limiti del perdono, Gesù risponde che non esistono; e si potrebbe continuare. In quanto “radicale”, Gesù, si afferma comunemente, rifiuta il “compromesso”. 

La Chiesa, però, si accorge, già in Paolo e negli Evangeli, che il Regno di Dio, cioè il quadro delle singole affermazioni “radicali” di Gesù, costituisce un orizzonte di impegno e speranza, non un ricettario di soluzioni: ciò che chiamiamo “etica” del Nuovo Testamento è la serie di tentativi, assai diversificati, di vivere la speranza del Regno nell’oggi della storia. Ciò però esige sempre mediazioni o, se si vuole, compromessi. La storia dimostra che il rischio di annacquare l’Evangelo con la scusa del “realismo”, o addirittura di trasformarlo nel suo contrario, è sempre dietro l’angolo. 

 

Gruppi che si ritengono immuni da questo rischio tentano, da sempre, di risolvere il problema mediante una “fedeltà rigorosa” (così la chiamano) alla parola di Gesù: in pratica, ciò significa trasformare il suo annuncio in ordini precisi e puntuali, che offrono una risposta chiara (e, naturalmente, “radicale”) ai diversi problemi. La fede, col pretesto della “radicalità”, si trasforma in legalismo. 

Il discorso di Agostino sulle “due città” (quella di Dio e quella umana), il ricorso alla “legge naturale” (che non è affatto esclusivo della Chiesa cattolica), la dottrina luterana dei “due regni”, la teoria della responsabilità di Dietrich Bonhoeffer, sono solo alcuni dei tentativi elaborati nella storia cristiana per evitare il fanatismo e annunciare la novità del Regno nelle sfaccettature della realtà. Non è difficile mostrare le debolezze di ciascuno di questi progetti: la principale ha sempre a che vedere con il rischio, già evidenziato, di disinnescare l’esplosività della predicazione del Nazareno. 

Sarebbe però altrettanto facile indicare che il fanatismo che si spaccia per radicalità è anch’esso esposto a esiti problematici. Quando il sedicente “radicale” dice di essere “per la vita”, naturalmente “senza compromessi”, intende dire che tu, magari interessato/a a una mediazione giuridica che combatta l’aborto clandestino, sei, “per la morte”. Tu rispondi che l’aborto esiste anche senza la legge, in misura assai maggiore, anzi. Ma questo tipo di atteggiamento non è interessato anzitutto alla cruda realtà, bensì all’affermazione di un principio, che ritiene “radicale”. 

Il corto circuito pseudoradicale è anche strettamente imparentato al populismo, in quanto, negando la mediazione, si presenta come semplice e risolutore. Vale per il dibattito sulle migrazioni, sulla pace e sulla guerra, sull’uso della tecnologia eccetera. 

Ciò significa, per tornare a Williams, che l’“istituzione” è meglio della “radicalità”?

A mio parere, significa che la tensione tra i due elementi è costitutiva, contro l’appiattimento gestionale da una parte e il fanatismo dall’altra. Ma forse una simile posizione non è abbastanza “radicale”.

* professore di Teologia sistematica presso la Facoltà valdese di Teologia di Roma. 

Confronti 

Immagine

LE VERGINI SAGGE

 

L’attesa interiore

come

 

opzione fondamentale

Riflessione di don Massimo Naro sulla liturgia della Parola nella XXXII domenica del tempo ordinario (anno A)

Sap 6,12-16; Sal 62/63; 1Ts 4,13-18; Mt 25,1-13

L’anno liturgico sta per concludersi. E la liturgia domenicale torna a proporre brani biblici che orientano la meditazione verso il senso del compimento. Non quello temporale, sancito da una scadenza segnata sul calendario. Piuttosto quello escatologico: cioè il compimento del senso. Non sembri un gioco di parole. Non sto semplicemente capovolgendo una frase a effetto. Il compimento escatologico consiste nella pienezza di significato che finalmente viene a illuminare di senso una qualche stagione della vita e, anzi, tutta quanta l’esistenza di una persona. E, a più vasto raggio, l’intera storia umana in cui una singola vicenda si innesta inevitabilmente, instaurando e mantenendo connessioni con le altrui vicende personali e con gli accadimenti collettivi. Quello che nel più antico linguaggio cristiano veniva già chiamato l’éschaton, il compimento ultimo, è proprio la pienezza di senso che emerge quando tutto – nella vita di un individuo non meno che nella storia comune degli uomini – è stato assunto, attraversato, sperimentato, patito, vissuto, compreso. L’éschaton, il compimento, inteso in questo senso biblico, non è la fine di tutto ciò, ma semmai il fine. Il compimento escatologico non si getta alle spalle l’inizio, ma lo recupera e lo riscatta dal rischio di risultare effimero e transeunte. Lo valorizza per sempre, svelandone lo scopo che gli diede adito.

Se questo vale davvero, vale in virtù del fatto che il compimento escatologico non è solamente un criterio generale nel quale la storia s’incardina. Vale, cioè, per il fatto che il compimento escatologico è una persona, con un suo volto e un suo nome: Cristo Gesù. Non sempre e comunque un fattore neutro (la parola éschaton, nell’antica lingua greca, non è né maschile né femminile), bensì un’avventura personale, quella del Crocifisso-Risorto. Il quale non per niente – in Ap 1,17-18 – si presenta affermando appunto: «Io sono il Primo e l’Ultimo, il Vivente». Cristo Gesù impersona l’éschaton. Cristo Gesù è l’éschatos in persona, colui che viene a realizzare compiutamente e definitivamente il «regno dei cieli», vale a dire l’avvento di Dio per tutti e in tutto (giacché anche l’espressione «regno dei cieli» ha un senso personale e rimanda a Dio stesso che accoglie nel suo abbraccio tutto e tutti).

L’odierna pagina evangelica, con la parabola delle dieci vergini, prospetta questo orizzonte escatologico, enfatizzandone la proiezione futura ma al contempo annunciandone la permanente urgenza: «Il regno dei cieli sarà simile a dieci vergini […]. Vegliate dunque». Attenzione, però. Il regno dei cieli, nel suo sopraggiungere, ossia nel suo compiersi, non è sbrigativamente paragonato alle dieci vergini, ma a ciò che succede a quelle dieci vergini. Le quali attendono, in un modo o nell’altro, l’arrivo dello sposo per la festa di nozze. Ecco: il regno dei cieli, nella sua compiutezza, è lo sposo, protagonista della festa di nozze. Le vergini sono chiamate ad accogliere il regno (lo sposo che festeggia le sue nozze), a lasciarsene coinvolgere, a rendersene partecipi. In qualche misura, inoltre, a prepararne il compiersi. Perché esse sono le damigelle che dovranno animare la festa di nozze, con le loro danze, ciascuna reggendo in mano la propria «lampada», facendo così luce tutt’attorno.

Nella parabola, il Maestro di Nazareth rievoca il modo tradizionale, per quell’antico contesto, di celebrare una festa di nozze: verso sera, esplicata già tutta la parte rituale, in uno scenario conviviale allietato da balli e canti. Le dieci vergini sono un elemento centrale di tale scenario. Dovranno accompagnare lo sposo, fargli da corteo nuziale, incaricandosi di un compito ben preciso: illuminargli i passi, tramite le loro piccole lucerne in terracotta. Così piccole da poter essere agevolmente maneggiate, col manico inanellato a un dito della mano, durante le loro danze. Ma pure tanto piccole da poter ospitare solo una molto esigua quantità di olio, appena sufficiente per alimentarne la fiamma durante il tempo di un ballo. Per questo le cinque vergini sagge – di cui Gesù parla –, all’arrivo dello sposo, non vorranno condividere con le altre cinque vergini stolte – per non aver pensato in tempo utile a munirsi di olio sufficiente – la loro riserva d’olio, custodita in alcuni «piccoli vasi» (potremmo immaginarli come delle piccole ricariche d’olio, analoghe alle ricariche elettriche dei dispositivi digitali portatili di cui oggi facciamo uso). Le cinque vergini sagge, che si sono adeguatamente equipaggiate nell’attendere lo sposo, rifiutandosi di condividere l’olio con quelle stolte, non si dimostrano scorbutiche o ingenerose, ma realiste: in una piccolissima lucerna può entrare solo pochissimo olio, destinato a consumarsi subito, ragion per cui non conviene a nessuno, men che meno alla buona riuscita della festa, dimezzare le scorte d’olio.

È un ragionamento logico. Tuttavia, qualche particolare narrativo pare incoerente rispetto alla maniera in cui realmente si svolgevano quelle feste. Consideriamo, per esempio, quanto irrealistico potesse essere andare a comprare nelle botteghe giuste dell’olio a notte fonda, come incredibilmente le vergini sagge consigliano alle vergini stolte e come effettivamente queste – stando al racconto – riescono a fare, benché ormai fuori tempo massimo e pertanto rimanendo escluse dalla festa. Come ogni parabola di Gesù, anche questa è difficile – almeno per noi, oggi – da capire immediatamente. Bisogna indovinarne la chiave di lettura. Reputo di poterla trovare nel collegamento fra tre parole: la «mezzanotte», la «veglia», l’«olio». Cosa possono veramente significare?

Lo sposo tardava ad arrivare, «ma a mezzanotte si alzò un grido: eccolo!». L’espressione greca qui usata dall’evangelista Matteo è mésēs dè nyktòs. Può certamente indicare un orario ben preciso, la mezzanotte. Ma può anche significare “nel mezzo della notte”, lì dove la notte è la condizione che si finisce per sperimentare allorché il protagonista della festa dà l’impressione di tardare e persino di non voler più venire. La notte è il tempo in cui si soffre l’assenza, in cui non si riesce a vedere la presenza. Spesso non si limita a durare solo qualche ora. Talvolta con le sue tenebre invade tutto l’arco della giornata. Fuori di metafora: opacizza ogni altro momento della vita, induce a sentirsi soli e abbandonati, a considerare improbabile ogni nuova luce al di là del buio. Nella parabola tutte le dieci vergini sono colpite dalla pesantezza che questa condizione produce. Tutte si assopiscono. Nessuna di loro, né tra le sagge né tra le stolte, riesce a stare sveglia. La virtù delle sagge rispetto alle stolte non è di resistere al sonno, alla stanchezza, alla prova. Anche loro, infatti, chiudono gli occhi. La loro virtù è invece di resistere nella prova, nella stanchezza, nel sonno. La veglia, alla quale Gesù impegna i suoi uditori al termine della parabola, consiste nel fare dell’attesa la propria opzione fondamentale: non smettere di sperare durante la lunga notte, mentre si resta immersi nel buio e si può finanche cedere alla stanchezza. La veglia, al limite, equivale ad avvertire con dolorosa lucidità il peso e la tensione dell’attesa, ma senza arrendersi all’esteriore evidenza del ritardo, custodendo anzi nell’intimo la certezza dell’arrivo dello sposo, del Signore.

Questa certezza, che non si rassegna alla mancanza di visibili evidenze, è l’olio con cui alimentare le nostre piccole lampade, i nostri cuori. L’olio è la speranza che non delude, di cui ha scritto san Paolo (Rm 5,5). L’olio è la fede che rivela nell’assenza la Presenza, la vista interiore che permette di veder chiaro pur nella confusione di certi momenti difficili, come fu per i due discepoli di Emmaus durante la cena “eucaristica” condivisa col Risorto (Lc 24,29-31 di cui è un’efficace esegesi figurale il terzo dei quattro mosaici dedicati a quell’episodio evangelico nella cattedrale di Monreale). L’olio è l’amore che rende chiaroveggenti, la carità che ci spinge a rialzarci e ci sospinge a correre in avanti (2Cor 5,14). L’olio, di cui le vergini sagge si riforniscono, è il distillato delle virtù teologali, il combustibile spirituale indispensabile per ravvivare la fiamma che porta luce nella storia, che illumina di senso la vita e che orienta l’attesa, pur senza mai esimerci dal fare i conti con le nostre debolezze. Affinché, come avvertiva l’apostolo Paolo, «sia che vegliamo sia che dormiamo, viviamo insieme con lui» (1Ts 5,10), il Signore, Chi c’è sicuramente, il Dio-con-noi.            

www.tuttavia.eu

Immagine

MIDTERM

 

Le elezioni

 di midterm 

e 

la “minaccia”

 dell’islam

-di Giuseppe Savagnone

Un risultato elettorale che premia l’islam?

Un aspetto da non trascurare, nell’esito delle elezioni americane del midterm, è quello religioso. Ce lo ricordano i giornali di destra italiani, che hanno commentato la vittoria schiacciante dei democratici collegandola strettamente al ruolo dell’islam negli Stati Uniti e in tutto l’Occidente.

Così, il titolo de «La Verità» era: «Vincono i Dem, festeggiano gli islamici». Molto simile quello di «Libero»: «Trump piange, l’islam ride». Esplicitano queste affermazioni i rispettivi sottotitoli: «Mette i brividi la saldatura con i progressisti, che non si rendono conto di essere solo un taxi», leggiamo nel primo. «I democratici trionfano alle elezioni di midterm, trainati dai candidati musulmani e di estrema sinistra», scrive il secondo.

E, su «Il Tempo», il direttore Daniele Capezzone, nel suo editoriale, precisa ulteriormente questa diagnosi, attribuendo ai democratici vittoriosi la «linea più estremista di sempre, tra socialcomunisti e islamisti conclamati. Prendete il nuovo senatore del Michigan, Abdul El-Sayed. Ha parlato di “regimi genocidi” da non finanziare più, Israele in testa […]. Ecco il nuovo volto del partito democratico».

La svolta del partito democratico negli Stati Uniti

Queste affermazioni, se si prescinde dalle valutazioni di parte, hanno un fondamento di verità. Esse si riferiscono a un fenomeno politico, emerso prima di queste elezioni e che avevo segnalato in un “chiaroscuro” del 20 agosto scorso intitolato «Sta nascendo il volto di un’America nuova».

L’episodio che ha inaugurato questa svolta risale a un anno fa, quando, il 4 novembre 2025, Zohran Mamdani è diventato il primo sindaco musulmano della più grande e famosa metropoli americana, battendo l’ex governatore dello Stato Andrew Cuomo, figura storica del partito democratico. Mamdani aveva 34 anni, era nato e cresciuto in Uganda, figlio di un professore originario dell’India e di una celebre regista indiana, anche se viveva a New York dall’età di sette anni.

Sulla scia di questa sorprendente affermazione, anche le primarie democratiche in vista del midterm hanno segnato una vera e propria rivoluzione all’interno del partito democratico, decretando la sconfitta dei rappresentanti dell’establishment da parte di un nutrito gruppo di outsider. Giovani che poi, alle elezioni del midterm, si sono affermati anche nel confronto con i loro rivali repubblicani, conquistando il seggio. Solo alcuni di questi, peraltro, sono musulmani. E di essi qui voglio parlare.

In alcuni casi, veramente, le primarie democratiche hanno solo confermato deputati uscenti.

Come la votazione del 5 maggio, nell’Indiana, a favore di André Carson, afroamericano. E la scelta, il 2 giugno, in California, di Lateefah Simon, anche lei afroamericana, attivista per i diritti civili, anche lei deputata uscente. Come sono state conferme – seppur non scontate – quella di Rashida Tlaib, di origine palestinese, eletta il 4 agosto, nel Michigan, e di Ilhan Omar, che già alle elezioni del 2018, a sorpresa, era stata eletta, insieme a Tlaib, prima donna musulmana al Congresso degli Stati Uniti; era inoltre la prima somalo-americana e la prima ex rifugiata eletta al Congresso. In passato Trump l’aveva attaccata definendola «spazzatura, lei e i suoi amici». L’11 agosto è stata confermata, con più dell’80% dei voti, nel Minnesota.

A questi si sono aggiunti, nelle stesse primarie, volti nuovi, ora divenuti deputati alla Camera degli Stati Uniti. Come quello di Adam Hamawy, chirurgo che ha esercitato a Gaza e che il 2 giugno è stato eletto nelle primarie per il New Jersey, superando un esercito di concorrenti (ben 12).

Ed è una sorprendente novità anche la vittoria, il 23 giugno alle primarie per New York, di Darializa Avila Chevalier, figlia di immigrati dominicani, convertita all’islam, sostenuta direttamente dal sindaco Mamdani.

Ma la novità più sconvolgente è venuta dalle primarie democratiche per il Senato nel Michigan, con l’affermazione, il 4 agosto, di Abdul El-Sayed, 41 anni, medico, musulmano, figlio di immigrati egiziani, nonostante la massiccia campagna finanziata dai gruppi filoisraeliani a sostegno della rivale Haley Stevens (si parla di 30 milioni di dollari). El-Sayed sarà il primo senatore musulmano della storia degli Stati Uniti.

Un cambiamento di prospettiva

Per tutti loro – come del resto anche per i nuovi protagonisti democratici non musulmani – la nota caratteristica comune è stata, oltre alla giovane età della maggior parte di essi, un programma che si discosta nettamente da quello finora adottato dal partito democratico, ispirato a una logica liberal che privilegiava i diritti civili su quelli sociali. La logica che aveva fatto vedere i democratici come espressione di una élite estranea ai problemi quotidiani della maggior parte della popolazione, soprattutto di quella più indigente, e portato alla sconfitta, contro Trump, prima Hillary Clinton e poi Kamala Harris.

Già Mamdani aveva costruito il suo successo puntando sul diritto alla casa, sulla gratuità dei servizi pubblici, sull’aumento delle tasse per i redditi più elevati, rivendicando il titolo – quasi tabù negli Stati Uniti – di “socialista”. E su questa linea si sono mossi sia i suoi emuli musulmani che quelli non musulmani, attirandosi – come abbiamo appena visto – l’accusa di essere estremisti di sinistra o addirittura, come li ha definiti Trump, “comunisti”.

Emblematico il programma di Abdul El-Sayed, articolato in tre slogan: «Money Out of Politics: togliere il potere politico alle grandi aziende e ai miliardari»; «Money in Your Pocket: aumentare il reddito disponibile delle famiglie»; «Medicare for All: garantire assistenza sanitaria universale».

Negli Stati Uniti il 10% della popolazione possiede quasi il 70% della ricchezza, mentre il 50% dei più poveri solo il 2,45%. È sicuro che chi avanza richieste di maggiore giustizia sociale sia “comunista”?

La domanda può essere girata anche ai sostenitori della destra, in Italia, che abbiamo visto accusare i democratici vittoriosi di aver la «linea più estremista di sempre, tra socialcomunisti e islamisti conclamati».

Perché anche nel nostro Paese le statistiche ufficiali dicono che il 10% delle famiglie possiede il 60% della ricchezza e il 50% delle più povere ha appena il 7,2%. E le polemiche nei confronti dei partiti del cosiddetto “campo largo” che hanno salutato con entusiasmo la vittoria dei democratici – la premier li ha definiti per questo «patetici» – non possono non essere ricollegate all’ipotesi, riaffiorata ultimamente, di proporre anche in Italia un’imposta sui patrimoni più elevati.

Scontro di civiltà?

Resta da capire meglio cosa c’entri in tutto questo la minaccia specificamente legata alla matrice islamica dei nuovi eletti americani. La risposta viene dall’accenno di Capezzone alle parole di Abdul El-Sayed relative ai «“regimi genocidi” da non finanziare più, Israele in testa». I volti nuovi che si sono fatti strada sconfiggendo l’establishment del partito democratico sono tutti molto sensibili, a differenza della maggior parte dei loro predecessori, sia alle ingiustizie all’interno degli Stati Uniti, sia a quelle che colpiscono altri popoli.

E in primo piano ci sono quelle nei confronti dei palestinesi, di cui il governo americano finora è stato apertamente complice, prima con Biden e ora, in modo ancora più ostentato, con Trump. Mamdani aveva addirittura ventilato il proposito – poi rivelatosi irrealizzabile – di far arrestare Netanyahu, in occasione del suo viaggio a New York, in ottemperanza al mandato di arresto emesso dalla Corte penale internazionale.

Ma il problema è più di fondo e risale alla tendenza della destra mondiale, con quella trumpiana in testa, ad affrontare il problema del pluralismo religioso in termini di “scontro di civiltà”, escludendo l’ipotesi della pacifica coesistenza. Già durante la campagna presidenziale, nel 2015, Trump aveva proposto «un blocco totale e completo dell’ingresso dei musulmani negli Stati Uniti». Nel marzo del 2016, aveva detto: «Penso che l’islam ci odi». E, durante la campagna elettorale per il midterm, ha chiamato i candidati musulmani «jihadisti».

Particolarmente evidente è stata questa ossessione del presidente americano in occasione dei gravi disordini verificatisi in tutta la Francia in queste ultime settimane. Secondo Trump, quello che sta accadendo «non è altro» che il risultato di «una migrazione di massa fuori controllo». Più precisamente, «non si tratta delle scuole, si tratta dell’islam che vuole prendere il controllo di un Paese che un tempo era grande». 

Il vangelo e il capitale

Da dove deriva questa islamofobia? È noto il ruolo che hanno avuto le sette neo-evangeliche nell’elezione di Donald Trump, sia nel primo che nel secondo mandato. E, una volta rieletto, questi ha annunciato di voler «riportare la religione» negli Stati Uniti e ha istituito un Ufficio della Fede. Parlava, evidentemente, di quella cristiana. Coniugandola, peraltro, con la logica capitalista del profitto. Non a caso ha chiamato a guidare il suddetto Ufficio una telepredicatrice, Paula White – che da anni è una sua fidata consulente spirituale –, sostenitrice della “teologia della prosperità”, secondo cui Dio ricompensa i veri fedeli con ricchezza materiale e successo personale.

L’ispirazione religiosa è stata presente anche nelle scelte di politica internazionale. Ha fatto il giro del mondo il video girato nello Studio Ovale, in cui un gruppo di leader evangelici prega per Trump, invocando protezione per il presidente americano e sostegno alle sue decisioni militari.

E tutta la guerra all’Iran è stata letta come una «guerra santa». È significativo che, nelle conferenze stampa che il Segretario alla Guerra (denominazione adottata dall’amministrazione Trump in sostituzione di quella tradizionale di segretario alla Difesa) Peter Hegseth ha tenuto regolarmente per fare il punto sull’andamento del conflitto, si sia più volte fatto appello a una “missione” data da Dio stesso agli Stati Uniti contro gli “infedeli”: «La Provvidenza del nostro Dio Onnipotente veglia su quelle truppe, e noi siamo determinati a portare a termine questa missione…».

Da qui l’invito a pregare per il successo militare: «Possa Dio Onnipotente continuare a benedire le nostre truppe in questa battaglia. Al popolo americano chiedo di pregare per loro ogni giorno in ginocchio, insieme alle vostre famiglie, nelle vostre scuole, nelle vostre chiese, nel nome di Gesù Cristo…».

All’inimicizia giurata nei confronti dell’islam ha corrisposto il sostegno incondizionato a Israele e al suo premier Netanyahu. In suo appoggio, Trump non ha esitato a emettere sanzioni contro la Corte penale internazionale, che aveva emesso un mandato di arresto nei confronti del premier israeliano, accusato di crimini di guerra e crimini contro l’umanità.

Il rifiuto del giudizio degli organismi internazionali è del resto caratteristico di tutta la destra anche in Italia. In occasione del congedo del segretario generale dell’ONU Guterres, in cui egli ha ribadito la sua condanna di ogni forma di terrorismo, ma anche la sua difesa dei diritti dei palestinesi ad avere un loro Stato, «Il Foglio» scriveva: «Il discorso di Guterres è un perfetto e spaventoso manifesto di sottomissione del modello Onu all’islamismo radicale».

È lo stesso spirito che porta a vedere nel risultato delle elezioni di medio termine una deriva islamista che «mette i brividi». Anche se qualcuno ha fatto notare che a questo risultato hanno largamente contribuito i cattolici, il 66% dei quali risulta aver votato per i democratici, e perfino papa Leone, che ha tenuto a esercitare il suo diritto di cittadino americano votando per posta. E che non ha certo votato per i candidati di Trump.

www.tuttavia.eu

Immagine

 

FUORICLASSE

 

Matematica, scienze e italiano 

si imparano anche 

nei boschi e nei parchi: 

il progetto che cambia 

il modo di insegnare

 e valutare gli studenti.

Di Fabio Gervasio

 

Si scrive 6.1.Fuoriclasse! ma si legge Sei un/una Fuoriclasse!, è il progetto in partenza nell’IC Ernesto Monaci di Soriano nel Cimino (VT) che nasce dall’idea di mettere in pratica l’Outdoor Education. Una proposta nata dall’idea della Professoressa Monica Lecchini, Pedagogista e Docente, che ha preso spunto dall’esperienza maturata nei suoi viaggi Erasmus e applicata nei diversi ordini di scuola in Svezia, Portogallo, Francia, Romania e Slovenia.

Professoressa Lecchini, come nasce il progetto 6.1.Fuoriclasse!

La proposta che ho elaborato tiene conto delle recenti Indicazioni Nazionali per il curricolo della scuola dell’infanzia e del primo ciclo d’istruzione che sottolineano l’importanza dell’apprendimento esperienziale, della valorizzazione dell’ambiente come “terzo educatore” e della corporeità. A ciò si aggiunge sia il pieno riconoscimento dell’Outdoor Education (Educazione all’aperto) come metodologia attiva fondamentale per la fascia d’età 6-11 anni utile a contrastare la sedentarietà e la “sindrome da deficit di natura”, sia la necessità di integrare l’insegnamento trasversale dell’Educazione Civica, dello Sviluppo sostenibile e della tutela del patrimonio con azioni pratiche e continuative sul territorio.

Il nostro Istituto Comprensivo si caratterizza per un vasto territorio dell’alto Lazio della provincia di Viterbo che ricomprende cinque comuni: Soriano nel Cimino, Bassano in Teverina, Bomarzo, Vasanello e Gallese. Questi borghi si distinguono non solo per gli importanti e incantevoli centri storici ma anche per il paesaggio circostante, ora boschivo, ora collinare, che ben si presta ad esser perlustrato e vissuto.

Quali sono le peculiarità di questo progetto.

6.1.Fuoriclasse! individua specifiche finalità a cui l’introduzione della didattica all’aperto mira, come l’apprendimento situato e interdisciplinare, che permette di sperimentare sul campo concetti di Scienze, come l’osservazione dei cicli biologici; di Geografia, come l’orientamento e la cartografia; di Matematica, attraverso misurazioni e geometrie della natura; di Italiano, mediante la narrazione di storie in ambienti esterni coinvolgenti; di Scienze motorie, svolgendo attività all’aperto mirate al benessere; oltre a Storia, Religione e Arte, attraverso l’osservazione, la conoscenza e la riproduzione dal vivo di elementi storico-artistici.

In particolare, è un progetto che mira allo sviluppo della psicomotricità e della percezione, con l’obiettivo di potenziare la coordinazione, l’equilibrio e la manualità fine attraverso l’esplorazione e l’uso di materiali naturali. Punta inoltre all’inclusione e alla socializzazione, nell’ottica di favorire il nascere di dinamiche relazionali positive, la cooperazione e l’inclusione di alunni con bisogni educativi speciali (BES) attraverso contesti di apprendimento meno rigidi rispetto all’aula tradizionale.

Quali sono gli elementi di arricchimento dell’Outdoor Education alla lezione tradizionale.

Di certo l’utilizzo del giardino, del parco o del centro storico per lezioni curricolari o per la lettura all’aperto, così come vivere il territorio come un’aula-laboratorio, stimola la cittadinanza attiva e la conoscenza dell’ambiente locale.

L’ambiente esterno cessa così di essere un semplice sfondo e diventa un vero e proprio alleato didattico dove il docente può sperimentare molteplici metodologie didattiche quali:

• il Metodo Scientifico Sperimentale con gli alunni che formulano ipotesi, raccolgono dati sul campo, come ad esempio foglie, insetti e misurazioni di ombre, catalogano i reperti e verificano le loro teorie direttamente in natura;
• il Problem Based Learning (PBL) secondo cui l’insegnante pone un problema reale legato al territorio, ad esempio ponendo domande del tipo “Come possiamo mappare questo parco?” o “Come possiamo proteggere questa zona dall’inquinamento?”, e i bambini cooperano per trovare soluzioni;
• lo Storytelling che vede lo spazio esterno come il luogo ideale per ambientare o stimolare racconti, letture animate, drammatizzazioni o attività di scrittura creativa ispirate dagli elementi naturali; il Cooperative Learning dove l’ambiente aperto amplifica la necessità di collaborare con le attività strutturate in piccoli gruppi in cui ognuno ha un ruolo preciso;
• la Gamification e Orienteering con la possibilità di trasformare l’apprendimento in una sfida ludica attraverso cacce al tesoro didattiche, gare di orientamento con bussola e mappa o percorsi a tappe, per toccare obiettivi di geometria, matematica, storia o scienze in modo dinamico.

Avere la possibilità di programmare e fare lezioni all’aperto con i propri studenti significa promuovere la conoscenza storica e veicolare tutta una serie di valori che rimandano al rispetto e alla cura del luogo in cui si vive.

Su quali basi pedagogiche ha sviluppato questo progetto e come cambia il ruolo del docente.

I riferimenti Pedagogici e Filosofici che sottostanno al progetto si collegano al pensiero di vari autori: da Gianfranco Zavalloni con la sua “Pedagogia della lumaca” al “terzo educatore” di Loris Malaguzzi, dalla “critica alla frammentazione del sapere” operata da Edgard Morin alla “pedagogia cooperativa” di Mario Lodi o alle “intelligenze multiple” di Gardner per attuare una didattica individualizzata. Ciò significa che, in una società sempre di corsa come la nostra, l’intento dell’Outdoor Education è quello di valorizzare la relazione con l’altro, il rallentamento, l’ascolto, il diritto a perdere tempo per osservare, l’ozio creativo e il rispetto dei ritmi naturali dei bambini, in netto contrasto con la frenesia dell’aula. Alla luce di ciò, cambia anche nel docente il suo modo di valutare in quanto il progetto 6.1. Fuoriclasse! richiede strumenti qualitativi, formativi e orientati al processo.

Ciò significa che le competenze si manifestano attraverso l’azione, la collaborazione e il problem solving in contesti reali. La classica verifica scritta o l’interrogazione nozionistica lasciano spazio, per esempio, alle Rubriche di Valutazione delle Competenze capaci di valutare le dimensioni trasversali e le competenze chiave europee messe in campo attraverso la descrizione dei livelli di padronanza (Iniziale, Base, Intermedio, Avanzato) osservando specifici indicatori quali la capacità di lavorare in gruppo, l’autonomia nella gestione dei materiali all’aperto, lo spirito d’iniziativa, la capacità di superare un imprevisto, tipico del Problem Solving.

Oppure all’uso dell’Osservazione Sistematica, con strumenti come Griglie e il Diario di Bordo, con cui l’insegnante assume il ruolo di facilitatore e osservatore dell’attività all’aperto per annotare comportamenti e dinamiche relazionali senza intervenire direttamente, se non per questioni di sicurezza. Potranno esser oggetto di valutazione anche i Prodotti e i Compiti di Realtà, infatti, se l’attività outdoor è finalizzata alla creazione di un prodotto finale, questo diventa oggetto di valutazione, specialmente se risponde a un bisogno reale come può essere, ad esempio, un erbario di classe, una mappa del parco scolastico, una guida fotografica del centro storico, un cartellone sui rifiuti raccolti. Per questo tipo di valutazione si dovrà tener presenti i criteri di accuratezza scientifica o geografica, la creatività e la chiarezza comunicativa. Infine, acquisterà valore anche l’Autovalutazione e la Meta-cognizione che vedrà il riflettere su ciò che si è sperimentato e vissuto all’esterno della classe.

Concludendo, come è stato accolto il progetto all’interno del vostro Istituto Comprensivo?

Direi molto bene. Per tutte queste considerazioni, che ho avuto modo di esporre nella nostra intervista, il progetto ha trovato il pieno sostegno del Dirigente Scolastico, la Dottoressa Emilia Conti, del Primo Collaboratore del DS, la Dottoressa Cinzia Mechelli, nonché dei docenti che, dalla scuola dell’infanzia alla primaria e secondaria di primo grado, vi hanno aderito per quest’anno scolastico. Ma siamo certi che tale entusiasmo sarà corrisposto anche dall’intera comunità educante dell’IC E. Monaci che si contraddistingue così per essere un istituto pioniere dell’Outdoor Education nella Tuscia.

Orizzonte Scuola

 

L'ORA DI RELIGIONE

 

UNA

 PROPOSTA

di: Riccardo Cristiano

Lo spettacolo che ci offre la politica sembra dirci che siamo entrati nell’epoca del post-confronto. Non c’è più la capacità, o forse la stessa intenzione di confrontarsi, a differenza di quella di attaccarsi, molto spesso offendersi. Questo probabilmente è il portato della prevalenza della comunicazione, magari via social, sull’informazione.

Le fake news sono un duplice prodotto: della «libertà di comunicare» quel che si ritiene, e di doverlo fare, per essere notati, alzando i toni. La sconfitta anche di un certo modo integralista, fanatizzante, nella sconfitta di Trump alle elezioni di mid-term può far sperare in un’inversione di rotta, ma questa va costruita con i fatti.

Ecco allora che quanto afferma don Alberto Gastaldi, direttore del Servizio nazionale della CEI per l’Insegnamento della religione cattolica (IRC), non può che essere salutato con favore. Per lui, infatti, l’autorità ecclesiastica concepisce quell’insegnamento quale funzionale a una scuola che sia «il primo vero laboratorio di dialogo nel nostro Paese» e «il dialogo interreligioso non è una concessione estemporanea, ma costituisce la cifra stessa dell’impegno educativo cattolico».

Se c’è un modo per rimettere in piedi il nostro Paese credo che sia, o che sarebbe questo.

Altrettanto interessante e incoraggiante è apprendere, come ha scritto il prof. Marco Ventura su «La Lettura», inserto domenicale del Corriere della Sera, che nel volume a cura di Sergio Ciccatelli e Guglielmo Malizia, nella più recente indagine nazionale in materia (Una disciplina in dialogo. Quinta indagine nazionale sull’insegnamento della religione cattolica a quarant’anni dalla revisione del Concordato, Elledici, Torino 2026) il 73% dei docenti sostiene che i nuovi indirizzi in un Paese secolarizzato e multireligioso, ignorante della religione propria e di quella altrui, spinge l’insegnamento «a favorire il dialogo e l’apertura alla diversità» (nel contesto politico e culturale odierno si tratta di una controtendenza preziosa), e che la seconda risposta «tra le motivazioni che spingono gli studenti a scegliere l’ora di religione − dopo l’adesione al cattolicesimo − c’è la possibilità in quell’ora di dialogare e confrontarsi».

Dunque, dialogo e confronto sono una richiesta dei ragazzi italiani.

Ecco allora che ritengo opportuno ritornare su una discussione nota e a mio avviso da aggiornare: quella riguardante nella scuola pubblica la scelta tra insegnamento confessionale cattolico e insegnamento di storia delle religioni (o, più ampiamente, di scienze religiose).

Scrisse nel 2008 Stefano Rodotà sulla Repubblica: «Negli anni Ottanta Leopoldo Elia e Pietro Scoppola, cattolici, ritennero i tempi maturi per questo passaggio culturale, ma l’occasione non fu colta perché, una volta di più, la politica italiana si mostrò più ansiosa di una legittimazione vaticana, attraverso un nuovo Concordato, che sensibile alle attese presenti nella società». La lungimiranza e la nobiltà degli intenti profondi di due personalità del calibro di Elia e Scoppola è evidente, ma le nuove emergenze sociali, penso alla crescita dei «cristianisti» (felice espressione di Lucio Brunelli che lessicalmente collega questo fenomeno a quelli che chiamiamo «islamisti» per definire l’islam politico, che esiste) ci dice che il nuovo assillo sono le cosiddette «sante ignoranze», le quali si manifestano in modi diversi. Sebbene sconfitte nelle elezioni in Brasile e negli Stati Uniti, non sono sparite.

L’impostazione prescelta dalla CEI per l’insegnamento di un cattolicesimo che sa relazionarsi con le altre fedi è senza dubbio felice e vitale dentro società complesse come ormai sono le nostre. Al contempo, però, direi che tutti abbiamo bisogno di sapere, di conoscere, di conoscerci. Parto dunque da tre domande.

La prima: per quale motivo un genitore non credente dovrebbe essere contento che suo figlio non sappia nulla delle fedi religiose, un elemento così diffuso e importante per il nostro presente, a maggior ragione davanti a estremismi religiosi che aggrediscono la nostra capacità di vivere insieme? Per evitarli, o per affrontarli, la prima e la migliore delle armi disponibili è conoscere ciò di cui ci parlano. Questo genitore non credente potrebbe però legittimamente non volere che a suo figlio venga insegnata, confessionalmente, la dottrina cattolica.

La seconda domanda: per quale ragione un genitore cattolico dovrebbe desiderare che suo figlio conosca quella che per lui è la vera fede e al contempo non apprezzare in positivo il fatto che a suo figlio non si dipinga chi segue altre fedi come una specie di mostro a più teste? Perché mai dovrebbe desiderare che suo figlio non studi i fondamenti e la storia di tutte le comunità religiose, cristiane e non cristiane?

Ed eccoci alla terza domanda: proviamo a immaginare un giovane musulmano italiano che va a scuola e, come è facile immaginare, non frequenta l’ora di religione cattolica. Non sarebbe bene che imparasse comunque che cos’è il cristianesimo, visto il Paese in cui vive, ma anche che cosa sono l’ebraismo, l’induismo…? E non sarebbe conveniente che conosca l’islam dei suoi genitori non solo per via confessionale, ma anche grazie a quello che potrebbe apprendere nella sua scuola pubblica, in forma non confessionale?

Queste esigenze ormai, a mio avviso, sono un’esigenza sola: avere la possibilità di un insegnamento opzionale della dottrina cattolica, non prevenuto verso il resto del mondo credente e orante. E, al contempo, offrire un percorso di storia delle religioni da inserire come insegnamento curricolare, magari da collegare a quelli di storia e filosofia. Un insegnamento, ovviamente, che non sarebbe riservato a docenti selezionati dai mondi delle organizzazioni religiose, ma sarebbe assegnato a docenti con adeguate conoscenze in materia di scienze religiose.

La religione è diventata parte così importante della nostra realtà che l’atteggiamento prevenuto e antireligioso laicista è suicida e la chiusura confessionale pure. Un conto è conoscere ciò che i nostri genitori o noi stessi vogliamo che diventi o sia la nostra religione, altra cosa è conoscere la valenza universale delle fedi, il contributo che hanno dato alla storia dell’uomo e del mondo, contributi positivi e problematici, di liberazione e di crisi.

Immagino almeno due eccezioni: la prima riguarda la formazione degli insegnanti di scienze religiose, sviluppo già possibile grazie a tanti soggetti scientifici esistenti e qualificati. Promuovere ed estendere questa area scientifica è una necessità di tutti: portare il sapere religioso, la teologia, anche oltre i confini confessionali è fondamentale per liberarsi dalle «sante ignoranze» (che nulla condividono con la «dotta ignoranza» di Nicola Cusano), un’esigenza per credenti e non credenti. Le rigidità, laicista o esclusivista, si aiutano e si smussano anche con le scelte.

La seconda eccezione è ovvia: qualcuno obietterà che in questo modo si confermerebbe una situazione di favore statale nei confronti del cattolicesimo. È un dato di fatto, come quello della nostra storia, che non va negata, ma aggiornata. Per camminare sulla strada del pluralismo, quello possibile e consapevole, e soprattutto urgente.

Settimana News