IL MISTERO DI DIO

 «C’è chi ha scoperto la fede e chi invece no. Per alcuni è un’esperienza, per altri è fantasia. Ma tutti possiamo essere consapevoli di trovarci di fronte a un mistero». 

Pubblichiamo una parte dell’intervento tenuto dal prof. Vito Mancuso al teatro Olimpico di Vicenza per l’inaugurazione del Vicenza Storia Festival 2026, a cura di Laterza, dedicato al tema “invenzioni”.

-di Vito Mancuso*

L'invenzione di Dio: Dio quindi è un'invenzione umana? Sì, certo, lo è. Non però alla maniera di questo microfono, o di questo teatro. Lo è nel senso latino del termine inventio, dal verbo invenire, che significa "scoprire", "incontrare"; per cui inventio significa "incontro", "scoperta". L'invenzione di Dio: ovvero, la scoperta di Dio. Anche qui e ora tra noi vi sono alcuni che hanno scoperto, e altri invece no: per i primi Dio è un'esperienza; per altri una fantasia, sigla dell'ignoranza e della paura, ignoranza della natura, paura della morte. Per quanto attiene invece all'esperienza ecco queste parole di Gandhi: «Sono più sicuro della Sua esistenza che del fatto che voi e io siamo in questa stanza. Posso testimoniare che potrei magari vivere senz'aria e senz'acqua, ma non senza di Lui. Potreste cavarmi gli occhi, ma questo non potrebbe uccidermi. Potreste tagliarmi il naso, nemmeno questo mi ucciderebbe. Distruggete invece la mia fede in Dio, e io sarò morto». Sto riproponendo la classica distinzione tra credenti e non credenti? Non proprio. Vedete, credere nell'accezione comune significa accettare per vere delle dottrine, per lo più per noi le dottrine della Chiesa cattolica, ma questa accettazione non è detto che corrisponda alla scoperta di Dio: vi sono credenti che non hanno nulla a che fare con Dio, viceversa vi è chi si dichiara non credente che invece ha molto a che fare con Dio perché l'ha scoperto, anche se non lo sa e persino lo nega. Vi sto con fondendo le idee? Ora spero di chiarirvele … 

Norberto Bobbio, filosofo del diritto e della politica, senatore a vita, uno dei padri del pensiero laico del nostro paese, si dichiarò sempre non-credente. Qualche tempo prima di morire consegnò a La Stampa una lettera con l'incarico di pubblicarla all'indomani della morte. Bobbio morì a Torino il 9 gennaio 2004 e il 10 gennaio su La Stampa apparve la lettera oggi nota come Ultime volontà. Al centro vi sono le seguenti parole: «Non mi considero né ateo né agnostico. Come uomo di ragione e non di fede, so di essere immerso nel mistero che la ragione non riesce a penetrare sino in fondo, e le varie religioni interpretano in vari modi». 

In questa frase ci sono quattro elementi importanti: 1) una confessione personale, 2) l'idea che è la ragione, non la fede, a condurre al mistero; 3) la convinzione che il mistero sarà sempre destinato a rimanere tale, 4) un giudizio sulle religioni in quanto tutte imperfette. 

L'invenzione-scoperta di Dio si radica nella consapevolezza razionale di essere "immersi nel mistero". Il concetto di mistero va ben al di là dell'orizzonte cognitivo: mistero è diverso da enigma. II termine viene dal latino mysterium, a sua volta dal greco mysterion che deriva dal verbo myo che significa "chiudere", detto di occhi e di bocca. La consapevolezza di essere di fronte a un enigma ti fa spalancare gli occhi per vedere e aprire la bocca per parlare, così da risolverlo; la consapevolezza di essere di fronte al mistero ti fa chiudere gli occhi e la bocca: non vuoi vedere nulla di esteriore, perché senti che c'è qualcosa che ti si rivela dentro, non vuoi parlare ma scendere nel grande silenzio dentro di te, perché senti che c'è qualcosa da udire. La consapevolezza di Bobbio di essere immersi nel mistero è la condizione sine qua non per parlare del Divino; e dico Divino (con la D maiuscola), non Dio, perché il Divino è molto più alto (nel senso latino che significa anche profondo) di Dio. La distinzione Dio-Divino riprende quella del più grande mistico medievale, Meister Eckhart, che distingueva Gotte Gottheit, Dio e Divinità. Il Divino: lo dovremmo concepire al maschile, al femminile, al neutro, al singolare, al plurale, al duale, e capire che è inconcepibile, eppure sperimentabile. 

Io esplicito la consapevolezza del mistero mediante queste due formule: Essere – Mondo = X; Io – Mondo = X. 

La X in matematica è detta incognita, in-cognita, non conosciuta: qui esprime la dimensione di surplus o eccedenza della totalità dell'essere rispetto all'essere conosciuto detto mondo (oggi anche la fisica attesta che tutto l'essere che vediamo, comprese le più lontane galassie, è solo il 5% del totale, il rimanente é 25% di materia oscura e 70% di energia oscura). Oscura, cioè non conosciuta, in-cognita. 

Questo però non è un mistero, ma un enigma. E se anche un giorno la scienza spiegherà l'enigma e avremo materia chiara ed energia chiara, il mistero della nostra esistenza rimarrà intatto, perché in esso vi è in gioco ben più della conoscenza oggettiva, vi è in gioco il significato del tutto e il destino di ognuno di noi. Siamo destinati a essere immersi nel mistero, e il senso del Divino da sempre coltivato dagli esseri umani ne è l'attestazione 

Esiste però una differenza decisiva tra il senso del mistero in senso laico avvertito da Bobbio e il senso del mistero in senso propriamente religioso vissuto da Gandhi. La differenza è affettiva. La nebbia cognitiva rimane, ma chi coltiva una vita religiosamente ispirata ha con il mistero una connessione calda, vitale, sentimentale, appunto affettiva. 

Intuisce cioè che il volto più profondo ed eterno dell'essere è l'intelligenza buona, o la bontà intelligente. Non solo bontà, non solo intelligenza, ma l'unione delle due. È quanto Dante sintetizza alla sua maniera così: Luce intellettual piena d'amore» (Paradiso XXX, 40). 

Ultimo passo. Torno al mistero. E presento la domanda, a mio avviso, decisiva in ordine al Divino: quando un essere umano avverte dentro di sé indignazione di fronte al male, alla disonesta furbizia, alla malizia, alla prepotenza, alla falsità, e quando viceversa avverte ammirazione e talora commozione di fronte al bene, alla giustizia, alla purezza, all'onestà, è un ingenuo che non ha ancora capito come va il mondo? Che non ha capito che non c'è nessun senso nella storia e nella natura, se non la lotta, la guerra, la seduzione, insomma armi, acciaio, malattie? Oppure no? Oppure non è un ingenuo, ma sta sperimentando la dimensione più vera della vita? Una dimensione che attraversa questo mondo ma che non coincide con esso, e che per questo si può chiamare trascendenza? 

Io penso sia vera la seconda alternativa. Anche Kant la pensava così, come si legge nella Conclusione della Critica della ragion pratica: «La legge morale mi rivela una vita indipendente dalla animalità e anche da tutto il mondo sensibile». Poco prima nello stesso testo aveva parlato di "io invisibile", intendendo la profondità dell'Io. 

Concludo con Lucio Dalla, che mi onorò della sua amicizia. Gli ultimi versi di Balla balla ballerino dicono così: «Ecco il mistero: /sotto un cielo di ferro e di gesso/l'uomo riesce ad amare lo stesso, / e ama davvero / senza nessuna certezza, / che commozione, che tenerezza". 

È l'amore il grande mistero dell'essere. Il Divino è l'orizzonte più sublime sorto nel cuore degli esseri umani per venerare, proteggere e praticare questo grande mistero della vita, in questo mondo di ferro e di gesso, ma anche di luce e di musica, tanto terribile quanto bellissimo.

* La Stampa

IL BUON PASTORE

 

L’ovile e la sua porta,

 per annunciare

 l’abbraccio di Dio

Riflessione di don Massimo Naro sulla liturgia della Parola nella IV domenica di Pasqua (anno A)

At 2,14.36-41; Sal 22/23; 1Pt 2,20b-25; Gv 10,1-10

Nella quarta domenica del tempo pasquale si celebra sempre, ogni anno, la figura del “buon pastore”, annunciata più o meno esplicitamente in tutti i brani biblici che compongono la liturgia della Parola. Nella seconda lettura, per esempio, l’autore della prima lettera di Pietro ricorda ai suoi lettori che essi erano stati dispersi come pecore smarrite, ma poi erano stati «ricondotti al pastore (poimḗn) e custode (epískopos)» delle loro anime: affermazione, questa, che ribadisce l’esordio della lettera petrina, rivolto a tutti coloro che avevano vissuto la spiazzante e dolorosa esperienza della diaspora nelle varie regioni dell’Asia minore e che finalmente erano stati recuperati e radunati da Dio Padre, mediante lo Spirito santificatore, per essere resi solidali all’«obbedienza» di Cristo Gesù. Il salmo responsoriale (Sal 22/23) è ancor più diretto nel chiamare in causa il Signore quale «pastore» premuroso nei confronti di chi docilmente gli si affida, lasciandosi guidare lungo un «giusto cammino» fino a «pascoli erbosi» e ad «acque tranquille» e venendo protetto da ogni tipo di pericolo.

Il buon pastore

Si tratta di un linguaggio sospeso tra la metafora e la parabola, che rimanda con evidenza al rapporto che sussiste tra Dio e i credenti che confidano in lui. Il senso di tale linguaggio, tuttavia, diventa meno evidente nella pagina evangelica, dove la «similitudine» esposta da Gesù sembra complicarsi, perché egli vi si presenta al contempo come pastore di un gregge e, nondimeno, come la porta dell’ovile in cui il gregge è radunato. Anzi, mentre egli dapprima allude semplicemente al fatto d’essere il pastore delle pecore, in seguito si presenta più decisamente come la porta attraverso cui le pecore stesse entrano ed escono dall’ovile, di giorno per recarsi al pascolo e di notte per trovarvi sicuro riparo: «Io sono la porta delle pecore» (soltanto qualche versetto dopo, in questo stesso capitolo giovanneo, che però non è riportato nella liturgia odierna, Gesù arriva a dire pure: «Io sono il buon pastore» [vv. 11 e 14]).

Per questo i suoi uditori «non capirono di che cosa parlava loro». Un’incomprensione probabilmente dovuta al fatto che essi, cittadini di Gerusalemme, s’erano abituati ormai da molto tempo a una maniera stanziale di vivere, non più nomade, o – più radicalmente – esodale, com’era stato invece per gli antichi israeliti. Non sapevano più cosa fossero le transumanze stagionali e persino quotidiane dei pastori vissuti al tempo del salmista. E al tempo di Davide, ch’era stato unto re venendo richiamato dai pascoli, dove si trovava a custodire il gregge di suo padre Jesse. È un fatto non secondario, che ci fa intuire che qui c’è in gioco il senso della missione messianica di Gesù. Difatti, nel prosieguo di questo brano, i capi del popolo gli chiederanno spiegazioni proprio circa la sua missione messianica: «Fino a quando ci terrai nell’incertezza? Se tu sei il Cristo, dillo a noi apertamente» (v. 24). Gesù risponderà che essi non riescono a credere che sia lui l’unto del Signore, l’inviato di Dio, proprio perché non fanno parte delle sue pecore (vv. 25-26).

Il messianismo di Gesù si comprende non in una prospettiva gerarchica, bensì relazionale: egli ha il compito di ricondurre il popolo al rapporto filiale con Dio Padre, non di guidarlo alla riscossa nelle vesti di un capo politico o di un condottiero militare. È inviato per rivelare come si sperimenta l’amore paterno di Dio, non per organizzare la resistenza contro qualche nemico. È questo il sensus plenior, il significato più grande, della sua missione messianica: un senso ulteriore rispetto a quello che aveva connotato l’avventura di Davide, il quale – dopo la sua unzione – aveva finito per dimenticare lo stile pastorale in favore di quello regale. Ed è tale sovreccedenza di senso che gli interlocutori di Gesù continuano a non cogliere. Sovreccedenza di senso che, nell’insegnamento del Maestro di Nazareth, si palesa nell’intreccio e nel reciproco sovrapporsi delle similitudini del pastore e della porta.

Il messianismo

D’altronde per discernere il senso pastorale del messianismo di Gesù, importano maggiormente le azioni del pastore e le reazioni delle pecore. Il pastore, impersonato da Gesù, svolge un ruolo legittimo, non abusivo, non invasivo: ha le chiavi della porta ed è ben conosciuto dai garzoni e dai guardiani dell’ovile, non vi entra di soppiatto quasi fosse un ladro, non vi s’intrufola per razziare le pecore come fanno invece i briganti. In realtà si distingue anche rispetto ai pastori di mestiere: è un pastore particolare, sui generis, diverso dai comuni allevatori di pecore, perché non va da esse per tosarle o per mungerne il latte, né tanto meno per macellare i loro agnelli. E se le tosa o le munge è perché farlo significa prendersene cura, alleggerirle del peso della loro lana quando viene la stagione più calda e non farle soffrire con le mammelle sempre gonfie. Intrattiene con le pecore un autentico rapporto, come tale contrassegnato dalla gratuità reciprocità. Egli non le possiede. Sta in relazione con esse, le chiama per nome, vale a dire che le conosce una per una. E se s’introduce in mezzo al gregge è per condurlo fuori dal recinto e guidarlo dove potrà ben alimentarsi. La vita delle pecore è garantita dal riparo che trovano dentro l’ovile e dal pascolo verso cui il pastore le fa uscire. Esse per questo lo seguono, riconoscendone la voce.

Le pecore

A udire queste parole, qualche pastore dei nostri giorni potrà forse sorridere sotto i baffi: le pecore sono una fonte di sostentamento, vengono accudite per tornaconto, per convenienza, per assicurarsi di che vivere. Certo, è verissimo che un qualsiasi pastore esperto conosce effettivamente le sue pecore. Ed esse riconoscono lui, ne ricordano il timbro della voce, assecondano per questo i suoi richiami, lo seguono istintivamente. E, probabilmente, il fatto che Gesù si paragonasse a un pastore non veniva compreso – già allora – per analoghi motivi: nel rapporto tra pastori e pecore, da una parte c’è l’interesse e dall’altra l’istinto. Cosa vorrebbe dire, per uno che intende accreditarsi come messia, presentarsi al popolo come un pastore? Per smarcarsi dall’ambiguità, Gesù segnala il sovrappiù di senso insito nel suo essere il «buon pastore», paragonandosi anche alla porta dell’ovile. Una porta salda sui suoi cardini e, nondimeno, opportunamente basculante. Gesù non è una staccionata di filo spinato, bensì la soglia che non imprigiona, che non riduce la vita a una specie di lager, a un campo di concentramento, entro cui si può solo attendere la morte. La soglia dischiude i sentieri conducenti al pascolo, all’occorrenza prospetta una via di fuga, promette nuove possibilità. E, al contempo, segna l’entrata in un luogo che funge da riparo, in una casa vera e propria, dove ci si può sentire davvero accolti, ospitati e protetti, non intrappolati. La vita è sia al di qua sia al di là della soglia, o della porta ben incardinata ma basculante.

Un abbraccio

In quest’ottica, l’ovile stesso si lascia immaginare come una sorta di abbraccio: quello di Dio Padre, che ci avvolge senza catturarci, ci tutela senza opprimerci, ci stringe senza stritolarci. L’abbraccio non è una morsa letale. Libera, non trattiene. Effonde amore, non soffoca. Contagia dinamismo, non immobilizza. Imprime movimento, non paralizza. È salvaguardia della vita. Ed è input alla vita. Gesù, con le sue similitudini, viene a dirci che la nostra migliore posizione è nell’abbraccio di Dio Padre: la stessa posizione del Figlio. E che la nostra più corretta postura sta nel ricambiare l’abbraccio: la medesima postura del Figlio.

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LA LIBERTA' NON E' DI PARTE

 Il 22 aprile 1946 con un decreto legislativo, su proposta del presidente del Consiglio Alcide De Gasperi, fu istituita provvisoriamente la festività nazionale, «a celebrazione della totale liberazione del territorio italiano». 

Nel 1949, con la legge n. 260 del 27 maggio, divenne definitiva, simboleggiando la Resistenza e la nascita della democrazia italiana.

Non si tratta quindi di una festa “di parte”, ma riguarda tutti gli italiani. Ed è ora che non venga strumentalizzata e trascinata verso significati diversi da quelli che effettivamente ha: Italia unita, italiani liberi e sottoposti a nessun altro potere o vincolo che non siano quelli sanciti della Costituzione repubblicana.

-di MARIAPIA GARAVAGLIA

Quest’anno ricorre l’80esimo anniversario dell’Assemblea Costituente, frutto del voto a suffragio universale del 2 giugno 1946. La storia, che non consente negazionismi, documenta come e da chi fu preparata, costruita e infine approvata la nostra meravigliosa Carta, che il Presidente Ciampi definì «Bibbia laica». Parteciparono all’Assemblea 556 rappresentanti del libero popolo italiano, tra cui 21 Madri costituenti. Le forze politiche presenti è noto che fossero non solo plurali e diverse ma anche radicalmente conflittuali: si pensi ai democratici cristiani e ai comunisti. I loro contrasti ideologici non impedirono tuttavia di affidarci una Costituzione condivisa e fortemente difesa. Fondamentalmente fu merito dell’apporto dei cattolici, come era stata di grande valore la resistenza cattolica. È ora anche di valorizzare gli studi, oramai storicamente molto ricchi e confermati, sull’apporto di molte centinaia di sacerdoti, religiosi e suore oltre alle migliaia di laici nelle diverse formazioni, senza distinzioni ideologiche.

I cattolici furono protagonisti della rete informativa della Resistenza, indispensabili mediatori per lo scambio di prigionieri. Il debito di sangue pagato da sacerdoti diocesani e religiosi fu alto: tra settembre 1943 e aprile 1945 si ebbero in Italia 425 sacerdoti uccisi (di cui 57 morti in combattimento e 49 nei lager tedeschi), dei quali 191 per mano fascista, 125 per opera dei tedeschi e 109 per mano partigiana. Alcuni sono già stati proclamati beati. Resistettero non per odio ma per amore della libertà e della dignità della persona. I cappellani delle brigate partigiane sono stati insigniti di 17 medaglie d’oro al valor militare, 31 d’argento, 46 di bronzo e 56 croci di guerra.

I costituenti, consapevoli che i lavori assembleari risentivano del clima del periodo precedente, forzarono certamente alcune parti della Carta relativi alla distinzione dei poteri – legislativo, esecutivo, giudiziario – per non dare peso superiore a nessuno dei tre. Ma i tempi cambiano, e furono previdenti nell’introdurre con l’articolo 138 la possibilità – e la metodologia conseguente – per modificarla quando fosse stato necessario intervenire. Si deve così ricorrere al referendum ogni volta che il voto del Parlamento non è stato ampio come richiesto dall’articolo 138. È un messaggio che i costituenti ci hanno lasciato, perché qualora si decidesse di modificare la Costituzione si usi quello stesso metodo costruttivo e inclusivo in grado di rappresentare la maggioranza assoluta degli italiani.

Il tempo che stiamo attraversando e la temperie bellica che ci circonda ci richiamano anche un altro articolo fondamentale della Costituzione, impegnativo e significativo, che appartiene alla prima parte, i “Princìpi fondamentali”, a tutela della pace: « L’Italia ripudia la guerra come strumento di offesa alla libertà degli altri popoli e come mezzo di risoluzione delle controversie internazionali; consente, in condizioni di parità con gli altri Stati, alle limitazioni di sovranità necessarie a un ordinamento che assicuri la pace e la giustizia fra le Nazioni; promuove e favorisce le organizzazioni internazionali rivolte a tale scopo» (articolo 11). Anche rispetto a questa chiara e non manipolabile norma da oltre 75 anni siamo stati inadempienti, paghi della pace che in Europa nonostante tutto è stata garantita. Nonostante tutto, sì: avremmo avuto il tempo per costruire gli Stati Uniti d’Europa. La somma degli eserciti di ciascuno degli Stati europei costa di più e non è efficiente come fossero un unico esercito, la Comunità Europea di Difesa (Ced), sognata da De Gasperi e causa del suo dolore, fu bocciata dalla Francia. Nazionalismo e sovranismo possono appagare ansie di politica interna ma non costruiscono il futuro per le generazioni che seguiranno. Sono forme deleterie di egoismi istituzionali. Non basta l’informazione per raccontarci i danni del presente e del recente passato? Mi pare che ci sia sufficiente consapevolezza che basta un uomo a sconvolgere il mondo, se gli amici veri non sono sinceri nell’affrontarlo e nel preparare proposte alternative.

I sondaggi segnalano la paura degli italiani per una guerra troppo vicina mentre i carrelli della spesa dimostrano che c’è un risvolto della guerra che, anche senza missili e droni, “bombarda” l’economia di tutte le potenze, piccole e grandi. I poveri e i più vulnerabili diventano sempre più fragili e le istituzioni inadeguate a far fronte ai loro bisogni. Un algoritmo non sarà capace di dimostrare che si può essere floridi, aumentare la ricchezza (e quindi il potere) con commerci di pace e scambi senza armi? Il miglior algoritmo, però, siamo noi che scegliamo con il voto e la partecipazione – doni della democrazia – le classi politiche che ci devono tutelare.

La Festa nazionale del 25 Aprile, allora, ci ricorda oggi che è possibile sconfiggere i dispotismi, che negano libertà e uguaglianza dei cittadini.

Perché non consegnino loro il proprio destino.

*Presidente Associazione Nazionale Partigiani Cristiani

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QUALE DEMOCRAZIA?

 

Hanno suscitato vivaci polemiche le parole del presidente del Senato, Ignazio La Russa, alla vigilia del 25 aprile. «Quando ero ministro della Difesa, nessuno mi obbligava, ma andavo a rendere omaggio al monumento che c’è al cimitero di Milano ai partigiani e portavo una corona, poi andavo al Campo 10 dove sono sepolti molti ignoti, diversi caduti della Repubblica Sociale italiana (…). Ci andavo in forma privata perché secondo me era un momento doveroso di una pacificazione. E lo rifarei».

-di Giuseppe Savagnone 

Dove è sicuramente encomiabile il rispetto per i morti in quanto tali, ma ha lasciato perplessi l’equiparazione tra quelli caduti in nome dei valori che l’Italia celebra solennemente con la festa della Liberazione, vedendo in essi il fondamento della sua identità democratica, e quelli che hanno perso la vita combattendo contro questi valori. I morti devono essere visti anche per ciò che rappresentano. Anche i caduti delle SS meritano il rispetto che si deve a tutti i morti, ma siamo sicuri che le comunità ebraiche apprezzerebbero un discorso come quello di La Russa, se fatto da un ministro del governo tedesco nei confronti del corpo speciale di Hitler?

Certo, di crimini in una guerra – e soprattutto in una guerra civile – ne commettono tutti. Sappiamo ormai con chiarezza che anche i partigiani se ne macchiarono. Resta la differenza tra chi si trova a fare la guerra per difendere la sua terra e chi la fa a fianco degli occupanti, e di occupanti come i nazisti.

La pace democratica instaurata con la nascita della Repubblica italiana non è stata il frutto di un’alleanza impossibile tra questi due contendenti, ma dalla vittoria dei primi contro i secondi. E il presidente del Senato – seconda carica di questa Repubblica – non rappresenta inclusivamente entrambi, perché non può non tenere presente le opposte cause per cui hanno combattuto. Né il fatto di averlo fatto «come privato» cambia le cose, perché averne parlato ai giornalisti, difendendo la scelta, ha fatto diventare pubblica questa scelta.

Una cultura estranea alla Costituzione

Il problema non riguarda però solo l’on. La Russa. La maggioranza oggi al governo è in larga misura costituita da persone che non si sono formate in base ai valori della Resistenza, perché erano gli eredi degli sconfitti e sono rimasti esclusi dalla Costituente, in cui sono confluiti gli apporti del filone di pensiero cattolico, social-comunista e liberale, ma non quello fascista.

Questo non può certo far mettere in dubbio la loro fedeltà alla Repubblica democratica, ma spiega le loro difficoltà a essere in sintonia profonda con una Costituzione che non rispecchia la loro tradizione di pensiero. Anche se questo non esclude il riconoscimento teorico degli errori del fascismo e l’adesione alla Carta costituzionale. Lo conferma, se ce ne fosse bisogno, un post nel quale, in occasione del 25 aprile, Giorgia Meloni sottolineava che «in questa giornata, la Nazione onora la sua ritrovata libertà e riafferma la centralità di quei valori democratici che il regime fascista aveva negato e che da settantasette anni sono incisi nella Costituzione repubblicana».

Il problema però, al di là delle dichiarazioni di principio, è culturale. La nostra premier ha respirato fin da giovanissima il clima politico di Azione studentesca, il movimento degli studenti di Alleanza Nazionale (erede del Movimento Sociale Italiano, dichiaratamente neofascista), del quale è diventata segretaria a 19 anni. E Ignazio La Russa è stato dirigente del Fronte della Gioventù, organizzazione giovanile dello stesso MSI. Giuste o sbagliate che siano, le loro posizioni hanno la loro radice in una storia che spiega perché essi le sostengano in perfetta buona fede.

La difficoltà è che, nel caso di Meloni e La Russa, essi, a differenza dei rappresentanti dell’opposizione, si trovano davanti il difficile compito di interpretare correttamente un testo costituzionale che non rientra nella loro storia. E lo si sta vedendo in modo chiaro in questo scorcio di legislatura.

Avrebbe dovuto essere il coronamento di una condotta di governo molto prudente – favorita anche dalla pochezza dell’opposizione, del tutto incapace  di proporre una seria alternativa – in cui, a dispetto di bellicose dichiarazioni iniziali, ad essere privilegiata è stata soprattutto la continuità col passato, tanto da spingere uno dei più autorevoli intellettuali della destra, Marcello Veneziani, a denunciare l’assenza, in questi anni di governo, di «qualcosa di rilevante che segni una svolta o che dica, nel bene o nel male, al Paese: da qui è passata la destra  (…)  e ha lasciato un segno inconfondibile del suo governo».

Forse è stata l’esigenza di lasciare «un segno inconfondibile» della sua matrice ideologica a indurre il governo a varare almeno una riforma, quella della giustizia. Ma è proprio in questa occasione che si è manifestata la lontananza ideale dell’attuale maggioranza dallo spirito della Costituzione.

Già nel modo di proporre la legge. La Carta costituzionale è scaturita da un lungo, paziente dialogo tra forze politiche di matrice molto diversa e in conflitto tra loro – democrazia cristiana, comunisti e socialisti, liberali –  , che avvertirono la responsabilità di convergere e ascoltarsi a vicenda, per elaborare un testo che fosse rappresentativo di tutto il paese.

La riforma della giustizia, invece, è stata proposta e approvata unilateralmente da una destra che ha evitato tutte le occasioni di confronto con l’opposizione, procedendo a colpi di maggioranza e forzando i tempi per vararla senza lasciare spazio alla discussione. Esultando, quando alla fine la legge è stata approvata, come si fa quando la squadra avversaria è stata battuta, e dedicandola al personaggio più divisivo della Seconda Repubblica, Silvio Berlusconi, che in particolare nei confronti della magistratura aveva sempre mantenuto rapporti di forte conflittualità.

In realtà è stato tutto il contesto in cui la riforma è maturata a giustificare dei dubbi sulle sue motivazioni. Contesto caratterizzato da attacchi furiosi da parte del governo nei confronti della magistratura, accusata di essere ideologizzata – almeno in alcune sue componenti – e schierata contro la politica  della maggioranza democraticamente eletta verso i migranti. «Alcuni giudici vogliono governare: allora si candidino», era la risposta di Meloni alle sentenze che contraddicevano questa politica.

Argomento che in realtà rivela la profonda estraneità della nostra premier alla logica della nostra Costituzione, per la quale la divisione dei poteri serve precisamente ad evitare  che l’esecutivo, anche se democraticamente eletto, possa agire senza controlli esterni da parte di altro potere, non elettivo, incaricato di far rispettare la legge. Significativo che la riforma sia stata dalla stessa Meloni evocata, in uno di questi sfoghi contro una pretesa «invasione di campo» dei giudici, come l’atteso rimedio che avrebbe rimesso a posto le cose.

Non si può certo parlare di fascismo. È con i voti ottenuti in libere elezioni che questa maggioranza governa ed è in nome di questo appoggio popolare che rivendica il diritto di procedere nelle sua politiche – in particolare in quella migratoria – senza ostacoli. A rigore, in un sistema di democrazia pura, come Rousseau l’aveva concepita, Meloni avrebbe perfettamente ragione. Il suo ragionamento è logico: chi esprime la volontà popolare governa.

Solo che la nostra Costituzione è nata da una profonda diffidenza verso tutti i poteri assoluti e ha voluto perciò che essi si bilanciassero, combinando così la logica di Rousseau con quella di Montesquieu. E già questi continui attacchi di uno dei poteri nei confronti di un altro non rientrano nello spirito della democrazia come l’hanno pensata i nostri padri costituenti. Ma di questo la classe di governo sembra continuare ad essere ignara.

La norma sul “premio” agli avvocati

Una conferma di questa incomprensione culturale è l’emendamento, apportato al decreto sicurezza, con cui si attribuisce un premio di 615 euro agli avvocati di immigrati i cui clienti decidano volontariamente di lasciare l’Italia. Una norma che ha fatto infuriare unanimemente gli avvocati – che pur erano stati nella grande maggioranza dalla parte del governo nella campagna referendaria – i quali vi hanno giustamente visto un tentativo di manipolare la loro deontologia professionale, orientandola nella direzione della politica dei rimpatri. È chiaro, infatti, che il compito del difensore è di cercare di fare valere i diritti, veri o presunti, del suo cliente, non di indurlo a rinunziarvi. E anche il presidente della Repubblica ha visto in questo testo una minaccia al diritto alla difesa sancito dalla nostra Costituzione.

La reazione del governo è stata di sincera sorpresa di fronte a queste contestazioni. «Stiamo raccogliendo i rilievi tecnici che sono arrivati dal Quirinale e dagli avvocati – ha detto la premier – e li trasformeremo in un provvedimento ad hoc, ma la norma rimane perché è una norma di assoluto buon senso. Io non lo considero nessun pasticcio». 

Meno educatamente i quotidiani che fiancheggiano l’esecutivo hanno parlato di uno «sgambetto» fatto dal capo dello Stato e hanno esultato per la risposta di Meloni, considerata un modo per «rimpatriare» proprio Mattarella. Dove anche questo tono nei confronti della carica istituzionale che, sempre secondo la nostra Costituzione, «rappresenta l’unità nazionale» (art. 87) dice molto sulla sensibilità democratica di chi lo usa.

Il governo, comunque, intende tirare dritto, come si è vantato di fare anche in occasione della riforma della giustizia. Con i risultati che si sono visti e che forse avrebbero dovuto indurre a una riflessione. Perché l’esito immediato della norma sugli avvocati è stato di ricompattarli con la magistratura, dopo le divisioni nel dibattito referendario e di convincere anche loro che davvero si sta cercando di piegare il funzionamento della giustizia agli obiettivi della politica migratoria della maggioranza di destra.

Difficile prevedere come finirà. Ma resta la domanda a cui oggi gli italiani non possono sfuggire: quale democrazia? Quella prevista dalla nostra Costituzione o quella autoritaria di cui il regime di Orbán, apprezzatissimo da Meloni e appena caduto (dopo sedici anni), è stato un perfetto modello?

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IRC - RISORSA EDUCATIVA

 

L’insegnamento della religione,

 “trampolino" per un tuffo

 nell’interiorità

Leone XIV incontra i docenti italiani di religione e li esorta a farsi “maestri credibili” e coerenti, in grado di trasmettere valori “senza protagonismi né moralismi”, in un mondo che rischia, con i suoi stimoli, di silenziare la voce dell’anima. Ai giovani non servono “risposte preconfezionate” alle grandi domande della vita, ma “vicinanza e onestà” da adulti autorevoli e responsabili

-di Lorena Leonardi – Città del Vaticano

L’insegnamento della religione cattolica “è come un trampolino di lancio da cui ragazzi e giovani possono imparare a tuffarsi nell’affascinante avventura del dialogo interiore, e in questo costituisce un elemento indispensabile di quell’alleanza educativa di cui oggi c’è tanto bisogno”. Lo rimarca Leone XIV a circa settemila partecipanti al terzo Incontro nazionale degli Insegnanti di religione cattolica, ricevuti stamani, sabato 25 aprile, in Aula Paolo VI.

La sete di infinito, energia per promuovere la pace

Il Papa li ringrazia prima di tutto per il lavoro “impegnativo, spesso silenzioso e non appariscente” ma al contempo “molto importante per la crescita di tanti bambini, ragazzi e giovani” svolto nella scuola. Quindi sottolinea l’importanza della dimensione religiosa come “elemento costitutivo dell’esperienza umana”, citando le Confessioni di Sant’Agostino e quella “ricerca interiore” alla quale da sempre sono legate, nell’essere umano, le “grandi domande del vivere, il rapporto con Dio, con il creato e con gli altri, per cui la sete di infinito, insita in ciascuna persona, può diventare energia per promuovere pace, per rinnovare la società e per colmarne le contraddizioni”.

L’insegnamento della religione cattolica è una disciplina di grande valenza culturale, utile alla comprensione delle dinamiche storiche e sociali, nonché delle espressioni del pensiero, dell’ingegno e delle arti che hanno dato forma e continuano a plasmare il volto dell’Italia, dell’Europa e di tanti Paesi del mondo.

Nella vera laicità il fatto religioso è risorsa educativa

Tutto ciò, prosegue il Pontefice rivolgendosi ai docenti, “entra nelle vostre lezioni, alla luce dell’insegnamento sempre attuale della Chiesa, in dialogo con gli altri campi del sapere e della ricerca religiosa”, in modo tale da rendere “accessibile” alle nuove generazioni, nel “pieno rispetto” della libertà di ciascuno, ciò che altrimenti rischia di restare “incomprensibile e vago”, mostrando invece “come la vera laicità non escluda il fatto religioso”, ma anzi “ne sappia fare tesoro quale risorsa educativa”.

Questo è, del resto, parte di un atteggiamento più ampio, imprescindibile per ogni dialogo, nella scuola come nella società: conoscere e amare ciò che si è, per saper incontrare l’altro con rispetto e apertura.

Non confondere la voce interiore con i rumori circostanti

Ancora, da Leone XIV alcune riflessioni a partire dal titolo dell’Incontro nazionale promosso dalla Conferenza episcopale italiana e svoltosi a Roma ieri e giovedì: “Il cuore parla al cuore”, parole ispirate al motto di san John Henry Newman, dottore della Chiesa e co-patrono del mondo educativo. All’interno, “la proposta di un cammino in cui la verità è la meta e la relazione personale la via per raggiungerla”, così da aiutare i ragazzi “a riconoscere una voce che in realtà già risuona in loro, a non seppellirla, né a confonderla con i rumori che li circondano”. Una voce che è “facilissimo” ridurre al silenzio in un’epoca in cui si è “costantemente assediati da stimoli di ogni genere”.

L’uomo non può vivere senza verità e significati autentici, e i giovani, anche se a volte sembrano apatici, o insensibili, dietro una facciata di apparente indifferenza, in realtà spesso nascondono l’inquietudine e la sofferenza di chi “sente troppo” e in modo troppo intenso, senza riuscire a dare un nome a ciò che sperimenta.

Fede e ragione, compagne di viaggio nella ricerca della verità

In tale contesto fare scuola significa più che mai “formare le persone all’ascolto del cuore, e con ciò alla libertà interiore e alla capacità di pensiero critico”, seguendo dinamiche in cui fede e ragione non si ignorano né si oppongono, ma sono “compagne di viaggio” nella ricerca “umile e sincera” della verità. Per questo, evidenzia il Papa, educare richiede la pazienza di seminare “senza pretendere risultati immediati, nel rispetto dei tempi di crescita della persona. E soprattutto — Newman insegna — richiede amore”.

Non risposte preconfezionate ma autorevolezza e onestà

Dal Vescovo di Roma, poi, l’esortazione a farsi “maestri credibili, a trasmettere valori “senza protagonismi né moralismi”, a offrire sguardi capaci di risollevare e a essere testimoni di quella coerenza “umile e vicina che rende cari e desiderabili anche i contenuti più impegnativi”.

I vostri alunni non hanno bisogno di risposte preconfezionate, ma di vicinanza e onestà da parte di adulti che li affianchino con autorevolezza e responsabilità, mentre affrontano le grandi domande della vita.

Uomini e donne che cercano, pensano, vivono e credono

Al di là della “solida competenza, animata da passione per lo studio, rigore culturale e preparazione didattica”, i ragazzi e le ragazze – ribadisce il Pontefice – “ricorderanno gli occhi e le parole di chi ha saputo riconoscere in loro un dono unico, di chi li ha presi sul serio, di chi non ha avuto paura di condividere con loro un tratto di strada, mostrandosi a sua volta uomo e donna che cerca, pensa, vive e crede”.

Infine, di fronte alle “sfide drammatiche e al contempo esaltanti” che la scuola si trova davanti, l’invito del Papa è a essere “servitori del mondo educativo, coreografi della speranza, ricercatori infaticabili della sapienza, artefici credibili di espressioni di bellezza”.

Vatican News

DISCORSO DEL PAPA

A PROPOSITO DI IRC

 Come e perché superare l’attuale insegnamento di religione cattolica

di: Filippo Binini*

 È stato recentemente pubblicato il documento “Per una convivialità delle differenze”, frutto del progetto di un gruppo di ricerca sull’insegnamento della Religione a scuola ospitato presso l’Istitutodi studi ecumenici (ISE) “San Bernardino” di Venezia.

Il testo nasce da una constatazione di fondo: l’attuale modello di Irc, definito nel 1984 in forma confessionale e facoltativa, appare sempre meno adeguato sia alla realtà delle classi sia alle esigenze formative degli studenti.

Negli ultimi decenni, infatti, la società italiana è profondamente cambiata. Sono mutate le appartenenze religiose, il rapporto individuale con la fede, il modo stesso di intendere il pluralismo. In un simile contesto, un insegnamento costruito intorno a una sola confessione appare sempre meno capace di leggere la complessità del presente.

Il testo invita a non interpretare la crisi dell’Irc soltanto in termini numerici. Nonostante le percentuali di adesione restino ancora relativamente alte (anche a causa di un’alternativa che, di fatto, manca), il problema principale è anzitutto qualitativo e strutturale. Ciò che viene messo in discussione, in altre parole, non è soltanto il numero degli studenti che si avvalgono dell’insegnamento, ma la forma stessa che questo ha assunto nella scuola pubblica italiana.

Secondo gli autori, il nodo centrale sta nel suo carattere confessionale: l’Irc continua a essere concepito come un insegnamento interno a una tradizione di fede, e non come studio critico del fenomeno religioso. Da qui deriva la maggior parte delle sue criticità.

La facoltatività

La prima è la facoltatività. Poiché l’Irc è connesso alla libertà religiosa, infatti, lo studente può sceglierlo oppure rifiutarlo. Dal punto di vista giuridico, questa impostazione è coerente; dal punto di vista culturale e pedagogico, invece, produce una contraddizione difficile da ignorare. Se la cultura religiosa fa parte del patrimonio storico e simbolico del nostro Paese, infatti, non è chiaro perché la sua conoscenza debba essere lasciata alla libera adesione individuale, come se fosse un contenuto accessorio.

La conseguenza è che l’ora di religione viene spesso percepita, soprattutto nella scuola secondaria, non come una disciplina necessaria alla formazione generale, ma come uno spazio opzionale, talvolta persino come un momento di alleggerimento rispetto alle altre materie.

Questo apre a un ulteriore problema. Per evitare che gli studenti scelgano di non avvalersi dell’insegnamento, il docente può sentirsi spinto a rendere la materia più “leggera”, più accattivante, meno esigente.

Il rischio è allora quello di una progressiva perdita di credibilità della disciplina. Invece di consolidarsi come sapere scolastico, l’Irc finisce così per indebolirsi, confermando la propria marginalità. Il problema non dipende necessariamente dalla qualità dei docenti, ma da una debolezza inscritta nella struttura stessa dell’insegnamento.

A questo si aggiunge l’ambiguità del suo statuto istituzionale: l’Irc non gode di una piena parità rispetto alle altre discipline, il suo profilo epistemologico appare spesso incerto, il suo rapporto con il resto del curricolo rimane debole. In molti casi, la qualità concreta dell’insegnamento dipende quasi esclusivamente dalla preparazione e dalla sensibilità del singolo insegnante, più che da un impianto disciplinare chiaro e condiviso.

Un altro tema decisivo che viene affrontato dal documento è quello dell’analfabetismo religioso. L’espressione non viene usata per rimpiangere la più diffusa religiosità del passato, né per deplorare la diminuzione della fede personale. Il problema, piuttosto, è la crescente incapacità di comprendere il linguaggio delle religioni, i loro simboli, le loro narrazioni, le loro istituzioni, le loro dottrine, i loro riti, la loro storia.

Questa ignoranza non ostacola soltanto la comprensione della religione in senso stretto, ma rende più difficile anche la comprensione di ampie porzioni della cultura europea e globale: dalla storia dell’arte alla letteratura, dalla musica alla politica, fino ai conflitti contemporanei.

Inoltre, riguarda tutti: sia gli studenti di origine italiana, che spesso non possiedono più gli strumenti per leggere criticamente la tradizione cristiana, sia gli studenti di origine straniera, che devono poter comprendere il contesto culturale in cui vivono senza per questo vedere marginalizzate le proprie appartenenze.

Di fronte a questa situazione, il documento propone un netto cambio di paradigma: passare da un insegnamento confessionale a uno studio pluralista delle religioni.

Le ragioni sono tre. La prima è di ordine sociologico. Viviamo in una società che viene spesso definita post-secolare: la religione non è scomparsa, come alcune letture novecentesche avevano previsto, ma ha assunto forme nuove e spesso inattese.

E la scuola, inevitabilmente, riflette questa trasformazione. Le classi sono attraversate da differenze religiose, culturali e simboliche che non possono più essere trattate come eccezioni marginali. Continuare a organizzare l’insegnamento religioso attorno a una sola tradizione significa non riuscire più a leggere adeguatamente il reale.

Educare alla convivenza

La seconda ragione è epistemologica. Se il fenomeno religioso deve essere oggetto di conoscenza scolastica, nessuna singola religione può costituire da sola il punto di osservazione privilegiato. Ogni tradizione religiosa va studiata con strumenti adatti alla sua complessità storica e culturale. Ciò richiede un approccio capace di cogliere differenze interne, trasformazioni, conflitti interpretativi, sviluppi storici e intrecci sociali. Significa anche sottrarsi a letture implicitamente eurocentriche, che assumono il cristianesimo come modello normativo per interpretare tutte le altre religioni.

La terza ragione è pedagogica e, in parte, teologica. Una scuola che voglia educare alla convivenza non può costruire proprio intorno all’ora di religione una divisione tra studenti. Se la scuola pubblica avesse il compito di formare cittadini capaci di vivere in una società pluralista, allora dovrebbe offrire uno spazio in cui visioni del mondo differenti possano essere conosciute, comprese e confrontate criticamente. In quest’ottica, il superamento dell’impianto confessionale non viene presentato come una perdita, ma come un allargamento dello spazio educativo.

Irc, disciplina obbligatoria e non cofessionale

La proposta centrale del documento è l’istituzione di una nuova disciplina curricolare, obbligatoria e non confessionale. Gli autori suggeriscono, in via ipotetica, la denominazione di “Scienze delle religioni”, espressione che richiama l’intento di assumere il fatto religioso come oggetto di studio analizzabile attraverso metodi laici, pluralistici e verificabili, propri delle scienze umane e sociali.

Non si tratterebbe più, quindi, di trasmettere la visione cattolica del mondo, ma di fornire agli studenti gli strumenti per comprendere il fenomeno religioso nelle sue diverse forme storiche, culturali e sociali. Il religioso uscirebbe così dalla sua collocazione eccezionale e ambigua per entrare pienamente nel curricolo scolastico come ambito del sapere dotato di pari dignità rispetto agli altri.

Il documento immagina per questa nuova disciplina un percorso progressivo e proporzionato all’età degli studenti. I contenuti dovrebbero comprendere l’acquisizione di una terminologia di base e di alcuni concetti fondamentali della storia religiosa.

Dovrebbe poi introdurre ai principali strumenti interpretativi utilizzati dalle discipline che studiano la religione, come la storia, l’antropologia, la sociologia, la psicologia e la filosofia.

Accanto a questo, verrebbe proposta la conoscenza delle principali tradizioni religiose rilevanti nel contesto occidentale, poste anche in relazione con l’ateismo e l’agnosticismo.

Infine, l’attenzione ai fenomeni religiosi contemporanei, come le nuove spiritualità, i fondamentalismi, i movimenti carismatici, i sincretismi. Lo scopo non sarebbe soltanto trasmettere informazioni, ma aiutare gli studenti a riconoscere la diversità religiosa come un elemento strutturale della società contemporanea, sviluppando capacità di comprensione, confronto e dialogo.

Una simile riforma richiederebbe inevitabilmente anche una ridefinizione della figura docente. L’attuale formazione degli insegnanti di religione non appare sempre sufficiente per sostenere un approccio autenticamente interculturale e interreligioso. Spesso mancano competenze solide in ambiti come la storia delle religioni, l’antropologia culturale, la sociologia della religione, la pedagogia interculturale e lo studio delle tradizioni non cristiane.

Per questo gli autori individuano nei corsi di laurea magistrale in Scienze delle religioni già attivi nelle università italiane, in dialogo con le facoltà teologiche, un possibile contesto privilegiato per progettare percorsi formativi capaci di preparare docenti in grado di confrontarsi con il pluralismo contemporaneo in modo metodologicamente rigoroso.

La domanda religiosa

Tra i passaggi più stimolanti del documento vi è quello dedicato alla cosiddetta “domanda religiosa”. Qui emerge una tensione teorica che il testo non tenta di nascondere.

Se la religione viene considerata soprattutto come fatto culturale, allora la scuola non dovrebbe avere il compito di suscitare negli studenti una ricerca spirituale o di orientarne le scelte esistenziali, ma limitarsi a offrire strumenti di conoscenza.

Se, però, la religione viene intesa come una dimensione profonda dell’esperienza umana, allora studiarla senza confrontarsi anche con la domanda di senso che la attraversa rischia di ridurla a un fenomeno puramente esterno.

Il documento non scioglie questa tensione, ma la espone con chiarezza. Ed è forse proprio questa – come osserva Piero Stefani nel suo commento introduttivo – una delle sue qualità migliori: mostrare che il passaggio a una disciplina non confessionale non elimina i problemi teorici, ma li rende più visibili e dunque più seriamente affrontabili.

Consapevoli delle difficoltà politiche e istituzionali di una riforma del genere, gli autori propongono anche una via graduale, riassunta nell’idea di “partire da quello che c’è”. Ciò significa che anche all’interno dell’assetto attuale dell’Irc è possibile introdurre elementi di apertura al pluralismo.

Molti insegnanti possiedono già formazioni miste, tra la teologia e le scienze umane; le Indicazioni nazionali possono essere interpretate in modo meno confessionale; l’Irc può già oggi diventare, almeno in parte, uno spazio di conoscenza delle religioni presenti nelle classi, di esplorazione del territorio come luogo di pluralismo e di utilizzo di materiali che consentano alle diverse tradizioni di raccontarsi anche dall’interno.

Inoltre, la sua natura interdisciplinare può favorire collegamenti efficaci con la storia, la filosofia, l’arte, la letteratura e l’educazione civica. In questo senso, il documento non si limita a formulare un modello ideale, ma prova anche a indicare pratiche realisticamente sperimentabili.

Resta naturalmente aperto il nodo giuridico e istituzionale. Come osserva ancora Piero Stefani, una riforma complessiva dell’insegnamento religioso scolastico non può ignorare il quadro costituzionale e concordatario entro cui l’Irc è nato e si è sviluppato, e che oggi costituisce un vincolo reale. Proprio per questo, però, una riflessione di questo tipo appare particolarmente preziosa: se in futuro dovesse maturare un cambiamento del quadro giuridico, sarebbe utile disporre di proposte già elaborate, argomentate e almeno in parte sperimentate.

Un contributo rilevante

Nel complesso, Per una convivialità delle differenze rappresenta un contributo rilevante al dibattito sull’insegnamento della religione nella scuola pubblica italiana.

La sua importanza non sta solo nella proposta di sostituire l’Irc con una disciplina obbligatoria e non confessionale di Scienze delle religioni, ma anche nel fatto che tale proposta nasce all’interno del mondo cattolico e scolastico.

Questo rende il documento particolarmente interessante, perché mostra come la richiesta di cambiamento non provenga soltanto da un esterno critico o laicista, ma emerge anche dall’esperienza concreta di chi vive la scuola e ne coglie i limiti attuali.

Il testo mette bene in evidenza che il pluralismo religioso non è più un’eccezione, ma una condizione strutturale; che le identità contemporanee sono sempre più mobili e ibride; che la religione continua ad avere un ruolo pubblico, ma in forme molteplici, spesso conflittuali e non più riconducibili a un’unica grammatica confessionale.

In questo scenario, mantenere un insegnamento confessionale e facoltativo significa condannarlo a una progressiva irrilevanza. Pensare, invece, a uno studio condiviso, rigoroso e pluralista del fatto religioso significa restituire a questo ambito del sapere una piena dignità culturale e offrire agli studenti strumenti più adeguati a comprendere la società in cui vivono.

*Filippo Binini, per il Gruppo di “Gruppo di ricerca per un nuovo insegnamento della religione a scuola” presso l’ISE San Bernardino di Venezia.

L'ORA DI RELIGIONE

 

 Ascoltare

 il cuore 

di tutti. 

Contesi tra la pressione dell’Intelligenza artificiale e la sete di senso e di vita interiore, i ragazzi a scuola cercano maestri autentici. Il confronto tra il cardinale e il ministro al Meeting nazionale degli insegnanti di religione

Il dialogo tra il cardinale Zuppi e il ministro Valditara (in collegamento) durante il Meeting degli insegnanti di religione

di Alessia Guerrieri

 

A loro i ragazzi rivolgono le domande più profonde, alle volte anche spiazzanti. Non di rado la loro lezione tra gli studenti di una classe diventa, appunto, l’ora del dialogo e del confronto su grandi questioni della vita interiore, sul rapporto tra religioni, sulla pace. L’insegnante di religione infatti, ancor più in un momento di grandi cambiamenti per la società, diventa così quel “costruttore di ponti” e “costruttore di senso” – anche sul fronte della spiritualità – per una generazione che ha immensa sete di risposte. Un cuore insomma che parla al cuore, in una sorta di laboratorio quotidiano di cultura e dialogo. Non a caso è proprio questo il titolo scelto per il terzo meeting nazionale degli insegnanti di religione – “Il cuore parla al cuore. L’Irc laboratorio nazionale di cultura e dialogo” – promosso dal Servizio nazionale per l’Insegnamento della religione cattolica della Cei, in corso fino a domani a Roma che si concluderà con l’udienza di papa Leone XIV. Un momento di confronto, ancor più alla luce della Nota pastorale della Cei in materia arrivata a quarant’anni dall’Intesa che dava attuazione all’Accordo di revisione del Concordato in tema di Insegnamento della religione cattolica. Certo, i tempi da allora sono cambiati e con essi anche le sfide che la scuola e gli insegnanti sono chiamati ad affrontare, con percorsi didattici innovativi.

In questo quadro il ruolo degli insegnanti di religione è «fondamentale», perché «siete chiamati a rispondere alle domande più profonde dei nostri ragazzi», a intercettare i loro bisogni, a trovare gli spazi «che li aiutino a rafforzare le relazioni, voi avete un capitale tra le mani». Il presidente della Cei, cardinale Matteo Zuppi, dialogando (anche se a distanza) con il ministro dell’Istruzione e del merito Giuseppe Valditara, ricorda difatti il ruolo dell’insegnante di religione che è quello di «insegnare a capire il senso della vita», disposto a cambiare modalità di ascolto, perché «se noi adulti affiniamo l’udito sapremo ascoltare le domande anche spirituali che arrivano dai nostri ragazzi, che hanno bisogno di veri maestri». L’arcivescovo di Bologna poi aggiunge come sia «troppo poco conosciuto – e invece dovremmo rivendicarlo di più – il grande patrimonio che c’è nell’insegnamento della religione, l’ora del dialogo che serve a tutti», visto che anche le schede sulle altre fedi sono state redatte proprio insieme ai rappresentati delle religioni. Tra le sfide per il futuro il cardinale Zuppi vede l’Intelligenza artificiale, «uno strumento che non va demonizzato, va usato, ma non dobbiamo esserne usati. Per questo dobbiamo aiutare i ragazzi a utilizzare lo strumento, altrimenti è molto pericoloso».

Dal canto suo il ministro Valditara, nel ringraziare gli insegnanti di religione per il delicato compito che svolgono, ha sottolineato come sia complesso «educare all’empatia, che è sì analisi della vita interiore intesa anche come spiritualità, ma è pure saper entrare in rapporto con l’altro per saper gioire e soffrire con gli altri. Questa è la sfida della scuola perché formare la vita interiore serve a far crescere la comunità». La società e i ragazzi – prosegue il ministro – «hanno bisogno della vostra lettura della quotidianità e della profondità di pensiero che viene dalla vostra formazione, e di rispondere al bisogno di spiritualità che i giovani chiedono.

Da qui l’importanza della formazione e di vivere questo mestiere come una “vocazione”. Ancor più perché nei prossimi anni andranno in pensione circa 5mila insegnanti, per sostituire i quali non sono sufficienti i nuovi formati. «Voi – ha ricordato nel suo saluto il segretario generale della Cei monsignor Giuseppe Baturi – avete un forte strumento che è l’educazione, capace di trasformare il mondo. I giovani, che hanno enormi potenzialità, hanno bisogno di adulti che parlino al loro cuore, che non significa offrire nozioni ma insegnare la capacità di dare significato all’esperienza della vita». Oggi perciò c’è la necessità di riconoscere la peculiarità dell’insegnamento della religione cattolica. Tra le sfide che così vede monsignor Claudio Giuliodori, presidente della Commissione episcopale per l’educazione cattolica, la scuola e l’università, c’è innanzitutto quella di «valorizzare il laicato come missione nel mondo, e quale miglior servizio se non l’insegnante di religione? Altra sfida è la formazione, perché si è credibili solo se il messaggio portato è di qualità. Serve inoltre trovare la formula per riallacciare i legami con la comunità ecclesiale, sentendosi ognuno con le proprie competenze parte di un progetto più ampio».

Occorre, aggiunge infine il responsabile del servizio nazionale Cei per l’Irc don Alberto Gastaldi, che l’insegnante sia innanzitutto «testimone di vita, testimone di fede».

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