sabato 14 novembre 2026

VENITE AD ME

 


Il segretario del Dicastero per la dottrina della fede presenta il nuovo documento Venite ad me, sulla trasmissione della fede: «Più che su trascendenza e sacrificio, puntiamo a rendere gli altri felici per essere felici noi stessi»

 

Laura Bellomi 

«L’annuncio non si trasmette con contenuti dottrinali, ma in una relazione coinvolgente». Monsignor Armando Matteo, docente alla Pontificia Università Urbaniana, è segretario, per la Sezione dottrinale del Dicastero per la dottrina della fede, che da poco ha reso noto il documento Venite ad me, sulla trasmissione della fede. «Le riflessioni nascono da una richiesta di papa Francesco, confermata con entusiasmo da Leone XIV. Il titolo richiama le parole di Gesù nel Vangelo di Matteo, “Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro”: un appello a tornare al cuore della fede cristiana, il kerygma, ovvero l’annuncio». 

Quali sono i punti di rilievo? 

«Innanzitutto, mi piace ricordare che si tratta di “considerazioni”, non di una “nota dottrinale”, perché vuole essere lo spunto per discutere del tema nelle comunità locali. Il documento ricorda, poi, come la trasmissione della fede sia l’incontro con Cristo che si fa prossimo nella concretezza della vita. La famiglia è il primo luogo di trasmissione della fede, accanto alla Chiesa». 

L’annuncio oggi è difficile? 

«Il messaggio evangelico va fatto parlare in una società di benessere. Se un tempo la prassi pastorale era legata a una vita di sacrifici, in buona parte del mondo il contesto sociale attualmente è del tutto cambiato. Siamo strattonati da tanti input, la pubblicità ci perseguita. Oggi per vivere una vita cristiana occorre conoscere la proposta di vita che Gesù fa, più che parlare di trascendenza. Più che sulla trascendenza e il sacrificio sarebbe meglio puntare sulla donazione, sul rendere gli altri felici per essere felici noi stessi. Il mondo è completamente altro, ma noi vogliamo abitarlo umanamente». 

In che modo si possono avvicinare i piccoli a Dio? 

«La catechesi dovrebbe mettere subito i bambini a contatto con il Vangelo. Poi, con i più grandi, dovrebbe regalare la bellezza del pregare e l’esperienza della festa, della gioia dei primi discepoli. Fra le altre cose serve attenzione al linguaggio, che non deve essere dottrinale o moralistico ma vicino. Certo il cambiamento non è immediato, la prassi pastorale ha 600 anni alle spalle. Eppure la capacità di rinnovarsi per amore di coloro a cui si annuncia la Buona Novella, fa parte del Dna della Chiesa. Pensiamo ai primi discepoli, che passarono dall’aramaico al greco, la lingua dei Vangeli, per parlare a tutti». 

Quando si è interrotta la trasmissione della fede? 

«Con i Boomer e la Generazione X, i nati nel secondo dopo guerra che hanno avuto tante nuove opportunità. Con loro la fede è andata scemando e a ciò ha contribuito la fatica della comunità ecclesiale nel leggere i segni dei tempi. Un tempo per trasmettere la fede era sufficiente parlare del Paradiso, del ricordo dei defunti e della vicinanza di Maria, perché la vita era forse più semplice e c’era un sentire comune sul vivere bene, cristallizzato in proverbi come “I soldi non fanno la felicità”. Oggi non è più così». 

Come si inverte la rotta? 

«Dovremmo esprimere il piacere di essere cristiani, la gioia del Vangelo dell’amore, della solidarietà e della fraternità che Gesù ci ha consegnato. La trasmissione della fede avviene per testimonianza, non per proselitismo: la felicità poi si diffonde, a volte basta incontrare un amico, un sacerdote, un influencer, qualcuno che testimonia quanto è bello essere cristiani per rimettersi in cammino. Per questo nelle comunità sono preziose le attenzioni all’accoglienza, alle prassi di amicizia, ai poveri: non sono certo novità, ma si tratta di attenzioni essenziali. Con un po’ di ritardo, il desiderio oggi è cambiare l’agire pastorale». 

Cosa dicono i dati della pratica religiosa? 

«I cattolici nel mondo sono un miliardo 400 milioni, non certo pochi. In Germania, come nel Nord Europa, il 65% della popolazione immagina però una vita piena senza aver bisogno di Dio. In Italia il 33% dei giovani si dichiara non credente, il 32% cattolico e il 40% dice di non andare mai in chiesa. Le famiglie e la società nel suo complesso non garantiscono più una forma di cristianesimo domestico né sociale». 

Perché vale la pena rinnovare le modalità dell’annuncio? 

«L’incontro con il Signore ci rende pienamente umani, vedere in Gesù un uomo infinitamente innamorato della vita non può che farcene innamorare noi stessi».

Famiglia cristiana 

 

TALENTI

 



Dio 

non vuole servi,

 bensì

 cooperatori



Riflessione di don Massimo Naro sulla liturgia della Parola nella XXXIII domenica del tempo ordinario (anno A)

Pr 31,10-13.19-20.30-31; Sal 127/128; 1Ts 5,1-6; Mt 25,14-30

L’odierna pagina evangelica ci riferisce la parabola dei talenti. Un ricco possidente si preparava ad andare all’estero, probabilmente per un viaggio d’affari. E siccome nei tempi antichi i viaggi erano lunghi e duravano molto, egli decise di affidare il suo patrimonio finanziario ai suoi principali collaboratori. Cinque talenti al primo di loro, due talenti a un altro, un talento a un terzo «servo», termine questo che poteva allora indicare anche un servitore salariato, o il fattore di una grossa azienda agricola, oppure l’amministratore di una casa. Tutti e tre comunque – a seconda della loro «personale capacità» (katà tḕn idían dýnamin, si legge nel testo greco dell’evangelista Matteo) – ricevettero un capitale immenso. Anche chi ricevette di meno, se si considera che in quel contesto un talento equivaleva a una grandissima somma di denaro, quella che un operaio poteva guadagnare in più di vent’anni di lavoro quotidiano: in argento più di trenta chili, in oro poco meno.

I primi due servitori, consapevoli di esser chiamati a comportarsi da fidati collaboratori del loro signore, che percepivano come un benefattore – «subito» si misero all’opera (la voce verbale greca è ergházomai), trafficando proficuamente i cinque talenti l’uno e i due talenti l’altro, raddoppiandoli rispettivamente a dieci e a quattro. Il terzo, a sua volta, vedendo nel suo signore piuttosto un terribile padrone, continuò a considerarsi soltanto un servo più che un vero collaboratore, così preferendo non rischiare e andando a seppellire il talento ricevuto, con l’intenzione di restituirlo infine tale e quale. Gesù racconta che al suo ritorno quel ricco proprietario restò contento dell’operato dei primi due, elogiandoli e gratificandoli adeguatamente, mentre rimase deluso del terzo, licenziandolo in tronco e abbandonandolo a un destino di stenti, come accadeva quando un impiegato d’alto rango veniva esonerato dai suoi compiti: un’altra parabola del Maestro di Nazareth – quella dell’amministratore disonesto, riportata in Lc 16,1-8 – è emblematica a tal proposito.

L’intenzione della parabola potrebbe sembrare quella di incoraggiare gli uditori a darsi da fare, a gettarsi negli affari, a coltivare uno spirito imprenditoriale, al limite – diremmo oggi – a investire coraggiosamente in borsa o a fare speculazioni bancarie. Fuori di metafora, Gesù poteva certamente, col suo racconto, lanciare ai suoi discepoli un appello a impegnarsi per realizzarsi compiutamente nella vita, a non sprecare le proprie qualità, a puntare su sé stessi innanzitutto, sulle proprie doti caratteriali e morali oltre che sulla provvidenza celeste, per risultare all’altezza del servizio loro richiesto da Dio. Può darsi. In ogni caso conviene approfondire il significato di alcune parole-chiave, per cogliere la sovreccedenza di senso che anche questa volta l’insegnamento di Gesù custodisce ed esprime.

Il bandolo della matassa mi pare stia nell’espressione katà tḕn idían dýnamin, poiché sancisce il criterio di distribuzione dei beni ai tre servitori. Un criterio che non è affatto arbitrario da parte del ricco proprietario: è basato sulla «personale capacità» di ciascuno dei suoi collaboratori, vale a dire sulle caratteristiche di ognuno. C’è qui l’intreccio tra la dimensione soggettiva e quella oggettiva: la soggettualità di ognuno, la loro indole, la loro personalità, determina l’oggettività cui si attiene il loro signore, affidando loro ciò che possono – e pertanto devono – effettivamente prendere in consegna. Ciò vale con evidenza per i primi due. Essi sono diversi, hanno differenti attitudini, sono versati in una cosa o nell’altra, ma il loro signore si comporta nei loro riguardi “alla stessa maniera”: rapportandosi con loro ad personam, li tratta oggettivamente e perciò ugualmente, senza fare alcuna discriminazione che non sia coerente alla loro peculiare «capacità». Essi si assomigliano solamente perché reagiscono alla stessa maniera: impegnandosi al massimo ed entrambi riuscendo a raddoppiare la dotazione iniziale. Per questo motivo sono parimenti lodati come servitori «buoni e fedeli».

Di contro, il terzo loro collega si dimostra «malvagio e pigro». Non in quanto diversamente dotato rispetto agli altri. Men che meno per aver ricevuto un capitale più esiguo. Ma perché non fa leva sulla propria capacità, sulla propria verità personale, che egli non valorizza quale suo vero “talento”. Si lascia inibire dalla «paura». La quale lo induce a travisare la figura del suo signore (kýrios) in una specie di faraone, di padrone tirannico. È il suo limite più grave: l’insipienza, la mancanza di quella sapienza che l’avrebbe potuto mettere al riparo dalla paura, facendogli provare invece un sano e salutare timore.

Difatti occorre distinguere la paura dal timore, anche se nel lessico neotestamentario questi due termini italiani traducono quasi sempre un’unica parola greca: phóbos (nel brano evangelico di questa domenica c’è aver paura, aver timore: phobéomai). Nel linguaggio biblico la paura rievoca l’abbaglio di Adamo, che peccando fu assalito dal terrore di Dio, figurandoselo come un despota sospettoso e geloso della sua autorità. Ma nelle sante Scritture compaiono anche i timorati di Dio, da Abramo a Tobia, passando per Giobbe, fino all’’ebed Adonai del Deuteroisaia, al servitore del Signore, tutti volti del credente che vive nella relazione amichevole con Dio, ricambia la sua fiducia con la propria fedeltà e desidera restituirsi a lui.

Dal canto suo, il terzo servo della “parabola dei talenti” si lascia prendere dalla paura, non sperimenta il giusto timore alla stregua della donna forte e sapiente – che «teme Dio» ed «è da lodare» – di cui leggiamo nella prima lettura, tratta dal libro dei Proverbi. In questa prospettiva sapienziale il salmo responsoriale ci fa dire, oggi, che «beato è chi teme il Signore», non certo chi ha paura del faraone. Quel servo, appunto, non teme di impersonare una delusione per il suo signore, ma si trincera nella paura che solitamente si ha nei confronti di un faraone. Non matura la consapevolezza d’esser stato premiato con quel talento affidatogli e si sente anzi messo alla prova. Non capisce di aver ricevuto un generoso saggio della fiducia del suo signore, lasciandosi al contrario irretire dalla diffidenza. E l’incomprensione della fiducia del suo signore, la diffidenza verso le sue reali intenzioni, diventano al contempo sfiducia in se stesso. Per lui fraintendere il suo signore equivale a fraintendere se stesso, a tradire la propria identità, a misconoscere il proprio valore, a sottovalutare le proprie qualità, a scivolare nel fallimento della sua vita.

«Servo inutile» viene definito nella chiusa della parabola. Cioè servo che non produce alcun utile, che non giova a nessuno, non degno (o non all’altezza) della gioia del suo signore, votato semmai al pianto e al rimpianto. Una fine triste fa il «servo inutile». Il quale è inutile, potremmo precisare, perché il suo signore non sa che farsene dei servi: preferisce i cooperatori. D’altra parte, l’espressione «servo inutile» ricorre identica nel vangelo secondo Luca, ma con un altro accento. Lì è Gesù che suggerisce ai suoi discepoli di considerarsi come «servi inutili» proprio allorquando e in quanto si sono mantenuti e dimostrati fedeli alle consegne del Signore: «Quando avrete fatto tutto ciò che vi è stato ordinato, dite: “Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare”» (Lc 17,10). Massimo Cacciari ha interpretato questa frase come un certificato di adozione: ormai i discepoli non si devono considerare servi, giacché essi hanno fatto la medesima esperienza del Figlio, aderendo anche loro alla volontà del Padre e quindi lasciandosi coinvolgere nella relazione filiale con Dio. E questo significato riecheggia in un’altra frase rivolta da Gesù ai suoi discepoli: «Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo padrone; ma vi ho chiamato amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre mio l’ho fatto conoscere a voi» (Gv 15,15).

Non ci resta che chiederci quali siano i talenti affidatici dal Signore. Sono sicuramente la nostra stessa esistenza, la sua impronta vocazionale, specifica per ciascuno di noi, che ci rende personalmente responsabili davanti a Dio e ci impegna a farne un’operosa risposta a lui. E sono i doni della sua grazia, che corredano – senza disparità alcuna – le nostre vite, a partire dal battesimo. Perle preziose, che non dobbiamo smarrire o disperdere.

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DIO O CESARE?

 


A Cesare 


quello che è di Cesare 


e a Dio quello che è di Dio

-         


di Giuseppe Savagnone


Dietro gli scenari di un’entusiastica accoglienza

Particolarmente trionfale, durante il suo viaggio in Sudamerica, è stata l’accoglienza di papa Leone in Argentina, con due milioni e mezzo di persone assiepate nelle strade di Buenos Aires. A conferma del fatto che il capo della Chiesa cattolica, in un mondo largamente secolarizzato, costituisce ancora – anzi più di prima – un punto di riferimento fondamentale. Nessun leader politico, nessuna guida spirituale, nessuna star della canzone o del cinema ha mai ricevuto o potrebbe ricevere un simile oceanico tributo di folla plaudente.

E, tuttavia, proprio da questo scenario emerge un paradosso: le centinaia di migliaia di persone che hanno espresso il loro entusiasmo al pontefice sono le stesse che hanno democraticamente eletto il presidente Javier Milei, fautore deciso di una politica di smantellamento dello Stato sociale, in contrasto con la visione della Chiesa.

Per non parlare della questione ecologica, su cui il presidente argentino si è pronunziato definendo la crisi climatica una “bugia socialista” e abolendo il ministero dell’Ambiente, declassato a sottosegretariato.

Il papa non ha fatto finta di niente, anzi ha incluso questi temi negli obiettivi della sua missione pastorale. Nel suo primo discorso in Argentina, davanti alle autorità, ha detto che la crescita deve avvantaggiare tutti, «anche coloro che incontrano maggiori difficoltà», e che «l’economia deve essere al servizio della persona, e non la persona al servizio dell’economia». «Tale responsabilità nei confronti del genere umano», ha aggiunto, «si riferisce anche alla cura della terra (…). Un’ecologia autenticamente umana sa unire la cura del creato a quella delle persone».

Leone non ha mai citato direttamente Milei, ma i riferimenti erano chiari. E il suo messaggio, decisamente controcorrente rispetto all’orientamento del governo, appare come un monito che interpella le folle che lo hanno così calorosamente applaudito e sembra porle di fronte a una scelta che va ben al di là dell’entusiasmo di un momento.

Un paradosso e una proposta per risolverlo

Una considerazione analoga si potrebbe fare a proposito dell’accoglienza di papa Leone in Spagna – un paese in cui, da un lato, il governo, in materia di interruzione di gravidanza e di gender, è molto lontano dalle posizioni della Chiesa cattolica e, dall’altro, l’opposizione di Vox, data per favorita alle prossime elezioni, non è meno incompatibile con quelle posizioni per quanto riguarda l’accoglienza dei migranti.

E lo stesso vale per il viaggio in Francia, dove molte delle persone che si sono accalcate nelle piazze per applaudire il papa si riconoscono nelle posizioni della destra anti-migranti del Rassemblement national o della sinistra laicista di La France insoumise.

Anche in queste occasioni, il pontefice non ha scelto una linea di basso profilo, minimizzando il dissenso della Chiesa nei confronti di posizioni che, in modo diverso, misconoscono la dignità della vita umana, sia quella nascente sia quella di persone che, pur in una condizione diversa da quella del nascituro, sono comunque fragili e indifese, come i migranti.

In questo viaggio in Sudamerica, come in quelli precedenti, il paradosso è quello di un papa che – pur senza avere la brillantezza comunicativa del suo predecessore – sta riscuotendo un consenso popolare mai registrato da un pontefice, mentre la politica (non solo dei governi, ma anche di coloro che li votano) si muove in direzione opposta alle sue pressanti richieste.

Agli occhi di qualcuno, la contraddizione è solo apparente e si risolve facilmente se si tiene conto che il papa parla da papa, portavoce di un ideale religioso, e i governi, come le maggioranze che li sostengono, si comportano da governi che devono tenere conto della realtà, assai diversa dall’ideale. Entrambi, in questa prospettiva, avrebbero ragione. Quello che sembra un conflitto sarebbe in realtà una fisiologica differenza di piani. Se il papa parlasse come un politico verrebbe meno al suo compito, che è di annunciare il Vangelo; se i capi di governo parlassero come il papa, verrebbero meno al loro, che è di governare.

Si cita, a conferma di questa considerazione, un famoso episodio riferito dai vangeli sinottici, in cui si narra che i farisei e gli erodiani andarono da Gesù e gli chiesero: «“È lecito o no dare il tributo a Cesare? Lo dobbiamo dare o no?”. Ma egli, conoscendo la loro ipocrisia, disse: “Perché mi tentate? Portatemi un denaro perché io lo veda”. Ed essi glielo portarono. Allora disse loro: “Di chi è questa immagine e l’iscrizione?”. Gli risposero: “Di Cesare”. Gesù disse loro: “Rendete a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio”. E rimasero ammirati di lui» (Mc 12, 14-17).

In questa logica si può leggere anche il commento del vicepresidente degli Stati Uniti, il cattolicissimo J. D. Vance, allo scontro fra Trump e papa Leone in occasione della guerra all’Iran: «Ritengo certamente che, in alcuni casi, sarebbe preferibile che il Vaticano si attenesse alle questioni morali e che lasciasse che il presidente degli Stati Uniti si occupasse di definire le politiche pubbliche americane».

Le questioni politiche sarebbero competenza esclusiva di Cesare ed è un’invasione di campo pretendere di valutarle con criteri religiosi e morali.

Ma tutto l’essere umano è di Dio

Ma è questo il punto di vista della Chiesa? All’inizio dell’enciclica Magnifica humanitas papa Leone ricorda che il suo predecessore Leone XIII, autore della Rerum novarum, «quando alcuni obiettavano che la Chiesa non doveva sprecare energie in questioni mondane, ma preoccuparsi di comunicare un messaggio di vita eterna, rispondeva con realismo e sapienza che l’annuncio del Vangelo non può dimenticare la vita concreta dei popoli».

Del resto che senso avrebbe, altrimenti, l’insistenza con cui Leone, come i suoi predecessori, entra continuamente in questioni che sono squisitamente politiche, come quella della giustizia sociale, della legislazione relativa all’aborto e dell’accoglienza dei migranti? Certo, la sua ottica non è quella del politico, ma le questioni di cui parla sono le stesse, e al politico viene chiesto di tenerne conto proprio in quanto politico.

Del resto, la pretesa di questo insegnamento è di non essere confessionale, di non mirare cioè alla conformità della politica a particolari dettami religiosi, ma di avanzare esigenze che riguardano universalmente la dignità umana e il bene comune di tutti, credenti e non credenti.

E la frase di Gesù, allora? Oggi gli esegeti hanno superato decisamente l’interpretazione per cui essa delinea due poteri e due ambiti separati e giustapposti, quello dello Stato e quello della Chiesa. Gesù parte dalla constatazione che sulla moneta è incisa l’immagine del volto di Cesare per concludere che è giusto che il tributo gli venga dato. Ma, nella sua conclusione di dare a Dio quello che è di Dio, apparentemente non motivata, è decisivo ciò che egli non dice, e cioè che, se è vero che nella moneta è presente il volto di Cesare, nell’essere umano è impressa l’immagine di Dio, e quindi a Dio appartiene tutto ciò che egli è e fa (compreso l’uso della moneta).

Dove la seconda affermazione non annulla il senso della prima: tutto è di Dio, che ne è il Creatore, ma Egli ha voluto conferire alle realtà terrene, compresa la politica, una consistenza e delle regole proprie, che configurano quella «legittima autonomia» di cui parla il Concilio nella Gaudium et spes (n. 36). Eppure in esse deve essere inscritto, come una tensione mai del tutto realizzata, il riferimento al progetto divino che le ha pensate e poste nell’essere.

Così, nel Vangelo, il regno di Dio che deve venire non viene presentato come un dominio terreno accanto agli altri e in concorrenza con loro, ma come una forza che pervade e anima la storia dall’interno: «Il regno dei cieli è simile al lievito che una donna prende e nasconde in tre misure di farina, finché la pasta sia tutta lievitata» (Mt 13,33).

Il lievito e il sale

Torniamo al paradosso di un papa osannato da folle che, al contempo, seguono politici in netto contrasto col messaggio che egli annuncia. Esclusa la facile soluzione che Vangelo e politica appartengano fisiologicamente a piani diversi e paralleli, resta la relazione tra il lievito e la pasta, che, nella loro diversità, sono mescolati e devono interagire.

Leone sa bene di parlare a un Occidente dove la posizione della Chiesa sulla fraternità di tutti gli esseri umani, sull’attenzione ai più poveri, sull’accoglienza dei migranti, sul rispetto della terra, sulla funzione sociale della proprietà e sull’equa distribuzione delle risorse, è esplicitamente rifiutata – o almeno ignorata – da governi che pure spesso si dicono cattolici e dai loro elettori.

Sa anche, però, che la forza del Vangelo opera segretamente, anche quando è in minoranza, ed esercita un fascino che da duemila anni resiste a tutte le pressioni e le sopraffazioni del potere. E questo fascino è alla base delle grandi manifestazioni di stima e di affetto riservate non certo all’uomo Prevost, ma al vicario di Cristo.  Perciò Leone non smette di annunziare un messaggio che non ha alle spalle nessun potere forte, ma è destinato a svolgere una funzione di lievito.

In questa logica, anche i cristiani, scomparsi dalla scena politica mondiale come specifica formazione politica, sono chiamati a ripensare il loro ruolo ricordando un’altra parabola, simmetrica a quella del lievito, che li riguarda come persone: «Voi siete il sale della terra; ma se il sale perde il sapore, con che cosa lo si renderà salato? A null’altro serve che a essere gettato via e calpestato dalla gente» (Mt 5,13).

Il sale sta dentro il cibo e deve dargli sapore. Nessun piano ideale separato dalla realtà. È con essa che bisogna fare i conti, senza però cedere a quel «falso realismo» che papa Leone ha denunciato nella Magnifica humanitas (n. 188) e che finisce per giustificare un sistema sbagliato perché disumano. E le proposte di cui i cristiani devono farsi promotori non sono espressione di un nobile sentimento religioso, da coltivare quando si va in chiesa, ma vanno tradotte in concrete iniziative politiche, per cui battersi anche se si è in minoranza. Per questo non è necessario un “partito cattolico”. Ci sono mille modi di inventarsi una presenza politica nella società complessa e multimediatica.

Quello che i cristiani non devono fare è riservare la loro fede soltanto alla pratica religiosa. Il sale agisce se non resta dentro la saliera.  Guai a rassegnarsi a considerare sé stessi come poveri idealisti smentiti dalla storia. Si diventerebbe quel sale insipido che può solo essere gettato via e calpestato. Leone, nel suo ruolo di papa, non si è sottratto al confronto e ci sta mostrando cosa può fare un credente in una situazione di minoranza. Tocca a tutti noi, ognuno nel suo, affrontare i problemi politici nella consapevolezza che la moneta è di Cesare, ma noi siamo di Dio.

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IL PIACERE DI IMPARARE

 


La scuola,


 l’emergenza,


 la vocazione




Gli allarmi bomba che nelle ultime ore hanno coinvolto centinaia di scuole italiane, costringendo bambini e ragazzi ad abbandonare le aule, ci ricordano quanto sia importante che la scuola sia anzitutto un luogo sicuro. Un luogo nel quale sentirsi protetti, accolti, liberi di crescere. Naturalmente si tratta di episodi eccezionali, che nulla hanno a che vedere con la vita ordinaria delle nostre scuole.

-di STEFANO VICARI

Eppure, proprio mentre ci preoccupiamo, giustamente, di proteggerle dalle minacce esterne, dovremmo interrogarci anche su un'altra forma di sofferenza, meno visibile ma molto più quotidiana.

Nel mio lavoro incontro ogni giorno bambini e adolescenti con disturbi neuropsichiatrici. Quando chiedo loro quale sia la principale fonte di stress, la risposta che ricevo più frequentemente è la stessa: la scuola. Non soltanto le interrogazioni o le verifiche, ma la paura di sbagliare, di non essere all'altezza, di deludere le aspettative degli adulti, di non riuscire a tenere il passo con i compagni. Una pressione che, in alcuni casi, diventa così intensa da contribuire ad alimentare ansia, malessere fisico e rifiuto di frequentare le lezioni.

Naturalmente, i ragazzi che incontro non rappresentano tutti gli studenti. Ma la loro esperienza trova riscontro anche nella ricerca scientifica. Alcuni studi hanno individuato proprio nella scuola la fonte di stress più frequentemente riferita dagli adolescenti. Una revisione sistematica pubblicata nel 2023 ha inoltre documentato una frequente associazione tra pressione scolastica e problemi di salute mentale, in particolare ansia e depressione. Dovremmo interrogarci su questa contraddizione. Come è possibile che il luogo al quale affidiamo una parte così importante della crescita dei nostri figli rappresenti, per molti di loro, una delle principali fonti di preoccupazione? Dove abbiamo sbagliato? E soprattutto, che cosa possiamo fare per cambiare? La risposta più semplice sarebbe attribuire la responsabilità agli insegnanti. Troppo severi, troppo esigenti, poco attenti alle esigenze dei singoli studenti. È un’accusa che ascoltiamo frequentemente, alimentata anche da un rapporto tra scuola e famiglie che sembra essersi progressivamente deteriorato. Ma sarebbe una risposta ingiusta e, soprattutto, sbagliata.

Gli insegnanti sono spesso i primi a subire le contraddizioni del sistema scolastico. Chiediamo loro di trasmettere conoscenze, educare alla convivenza, riconoscere le fragilità, prevenire il disagio psicologico, gestire classi eterogenee, collaborare con le famiglie e rispondere a richieste burocratiche crescenti. Tutto questo senza garantire sempre risorse, formazione, continuità e condizioni adeguate. Non possiamo pretendere che la scuola risolva da sola problemi che appartengono all’intera società.

Eppure, qualcosa nel nostro modo di concepire l’istruzione dovrebbe cambiare. Abbiamo finito per attribuire un’importanza eccessiva alla prestazione, ai risultati, alla misurazione delle competenze. Il voto, che dovrebbe essere uno strumento per comprendere il percorso di apprendimento, rischia di diventare un giudizio sul valore personale dello studente. L’errore, che rappresenta una componente indispensabile della conoscenza, viene vissuto come una sconfitta. La curiosità lascia spazio alla preoccupazione per la verifica successiva.

Non significa che dobbiamo rinunciare alla valutazione, abbassare gli obiettivi o immaginare una scuola nella quale non sia richiesto alcuno sforzo. Sarebbe un errore altrettanto grave. Imparare richiede impegno, perseveranza, capacità di affrontare le difficoltà. Ma esiste una differenza profonda tra chiedere a un ragazzo di impegnarsi e farlo vivere nella paura continua di fallire. Tra incoraggiare il desiderio di migliorare e alimentare il timore di non essere mai abbastanza.

Dovremmo tornare a chiederci quale sia la funzione della scuola pubblica. Se il suo compito sia soprattutto selezionare chi riesce meglio oppure offrire a ciascuno gli strumenti per sviluppare le proprie capacità. Se debba limitarsi a certificare le differenze che gli studenti portano con sé oppure contribuire a ridurle.

Accogliere non significa rinunciare alla qualità dell’insegnamento. Significa riconoscere che bambini e ragazzi non partono tutti dalle stesse condizioni, non apprendono tutti con gli stessi tempi e non dispongono delle medesime risorse. Una scuola che si limita a registrare queste differenze rischia di consolidarle. Una scuola che sa riconoscerle e affrontarle può invece diventare uno dei più importanti strumenti di promozione sociale. Per farlo, però, non bastano le buone intenzioni. Occorrono investimenti. Servono insegnanti messi nelle condizioni di lavorare bene, classi nelle quali sia possibile dedicare attenzione agli studenti, ambienti adeguati, laboratori, biblioteche, attività artistiche e sportive. Servono formazione continua, stabilità educativa e strumenti per riconoscere precocemente le difficoltà di apprendimento e la sofferenza psicologica. Occorre una scuola capace di collaborare con le famiglie e con i servizi del territorio, senza essere lasciata sola di fronte a problemi sempre più complessi.

Ma serve anche un cambiamento culturale. Dobbiamo restituire dignità al tempo necessario per imparare, al piacere della scoperta, alla possibilità di fare domande senza temere di apparire impreparati. Dobbiamo insegnare ai ragazzi che un brutto voto non definisce chi sono, che sbagliare non significa essere incapaci, che il successo scolastico è importante ma non coincide con il valore di una persona. La scuola dovrebbe essere il luogo nel quale un bambino scopre di poter fare cose che prima non sapeva fare. Dove incontra adulti capaci di trasmettere non soltanto conoscenze, ma entusiasmo, fiducia e passione. Dove impara a confrontarsi con idee differenti, a riconoscere i propri talenti e a non vergognarsi delle proprie difficoltà. È possibile costruire una scuola pubblica di questo tipo? Credo di sì. Ma dobbiamo smettere di considerare l’istruzione soltanto una voce di bilancio o una successione di programmi da completare. Investire nella scuola significa investire nella salute mentale, nella coesione sociale e nelle possibilità future di un Paese.

Non dobbiamo scegliere tra una scuola esigente e una scuola accogliente. La vera sfida è costruire una scuola capace di chiedere molto senza far sentire nessuno inadeguato.

Una scuola nella quale i ragazzi possano tornare ad avere voglia di imparare, prima ancora che paura di essere valutati.

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iL MISTERO DEL MALE

 


Dentro ciascuno di noi

 si spalanca 

un buco nero.




-di Vito Mancuso

Esso fagocita la meraviglia dell'Universo e le gioie, piccole e grandi, della nostra vita. Costretti a fissare lo sguardo nel baratro, ci sentiamo impotenti di fronte alle sofferenze che affliggono un mondo intriso di bellezza, ma anche sfigurato dall'orrore: la natura dona la vita e la distrugge; l'essere umano è capace degli slanci più nobili e delle crudeltà più efferate. Se Dio è padre amorevole, perché permette la malattia e il dolore degli innocenti? E se l'universo è opera di un Intelletto superiore, come giustificare il caos che lo attraversa? 

Se per millenni la dottrina tradizionale ha risposto a queste domande ricorrendo alla colpa del peccato originale o a imperscrutabili disegni divini, chi non si è mai scontrato con l'inadeguatezza di tali spiegazioni di fronte al vero volto della sofferenza? Dopo aver indagato le ragioni della speranza e l'essenza della gioia, in questo libro coraggioso e radicale Vito Mancuso affronta lo scoglio più arduo di ogni cammino filosofico e spirituale, dimostrando come molte delle risposte che l'umanità si è data nel corso della storia siano oggi non solo insostenibili per la ragione, ma persino eticamente inaccettabili. 

Vito Mancuso non si limita tuttavia a decostruire l'immagine di un Dio onnipotente e arbitro dei destini umani, ma arriva a proporre una visione cosmologica nuova. Se infatti la visione di un Dio che punisce o «permette» il male va superata, è vero però che del divino come principio di ordine e amore noi abbiamo bisogno per non cedere al caos. Proprio nella continua spinta verso il bene consiste la chiave, teorica e pratica, del "Male e il suo mistero”.

Temi filosofici e teologici trattati: 

  • Il problema del male: perché la sofferenza colpisce anche chi non ha colpe?
  • Il dolore degli innocenti: il limite delle spiegazioni religiose tradizionali davanti alle tragedie reali.
  • Dio e il Caos: la difficoltà di conciliare un Dio onnipotente e amorevole con il male presente nel mondo.
  • Una nuova visione del divino: il superamento dell'immagine di Dio come arbitro che decide o permette le sofferenze umane.
  • La ricerca del bene: non una risposta teorica soltanto, ma un orientamento concreto per vivere senza arrendersi al caos

Una luminosa mattina d’inverno di qualche mese fa mi trovavo in un paese della Val Trompia per un incontro con gli studenti.

Era una di quelle giornate nelle quali il sole, più che in ogni altra stagione dell’anno, manifesta il suo volto amichevole, uomini e animali ne cercano spontaneamente il calore e la mente non può fare a meno di pensare che senza quella stella, attorno alla quale questo piccolo pianeta continua a ruotare nello spazio infinito, la vita semplicemente non esisterebbe. All’ora stabilita lasciai la panchina su cui ero seduto ed entrai nell’auditorium. Mi dissero che, oltre ai circa duecento studenti presenti, altri erano collegati da diverse scuole superiori di Brescia e provincia per un totale di quasi tremila partecipanti.

Il titolo dell’incontro, rigorosamente in inglese, era You & AI; cioè Tu e l’Intelligenza artificiale. Rimasi colpito da quella & commerciale, abitualmente usata per unire marchi e aziende, sodalizi destinati a durare. Qui invece congiungeva l’essere umano e la macchina, quasi a suggerire che il loro destino sia ormai inseparabile.

Il nostro tempo ha già deciso che d’ora in avanti dovremo imparare a vivere insieme a questa nuova forma di intelligenza? Nessuno è in grado di prevedere il suo impatto reale, soprattutto sulle nuove generazioni che cresceranno accompagnate, o guidate, dagli algoritmi fin dai primi anni di vita. Che l’Intelligenza artificiale trasformerà profondamente il nostro modo di vivere è difficile dubitare. Più complicato è capire in quale direzione lo farà. Ci renderà più intelligenti o semplicemente più efficienti? Più liberi o più dipendenti? Più umani o meno umani? Ci aiuterà a comprendere meglio noi stessi oppure finirà per sostituire anche il desiderio delle domande essenziali?

Prima di iniziare la conferenza mi venne consegnato un fascicolo preparato dagli studenti e dai loro insegnanti: quattro pagine, cinque sezioni, una trentina di domande. La prima diceva così: «Da filosofo, qual è la domanda che più la tormenta e alla quale non riesce a dare una risposta?». L’Intelligenza artificiale potrebbe aiutarla a trovarla?».

Lessi la domanda ed ebbi l’impressione che andasse ben oltre il tema dell’incontro. Non mi interrogava infatti solo sull’Intelligenza artificiale e sulla sua potenza, ma prima ancora sull’intelligenza umana e il suo tormento. E in effetti, prima di domandarci che cosa potranno fare le macchine, dovremmo chiederci che cosa sia davvero l’intelligenza; o forse meglio, l’Intelligenza. Se essa consiste soltanto nella capacità di elaborare informazioni, allora le macchine potranno superarci; anzi, per molti aspetti ci hanno già superato. 

Ma se l’intelligenza comprende anche la libertà, la coscienza morale, la capacità di distinguere il bene dal male, di amare, di soffrire, di lottare per la giustizia, di percepire e proteggere la bellezza, allora la questione cambia. E cambia ancora di più se l’intelligenza umana non è l’origine dell’Intelligenza, ma una sua manifestazione; se, cioè, quella facoltà grazie alla quale scopriamo i segreti del cosmo e della vita non è frutto del caso, ma proviene da una più grande Intelligenza che opera da sempre nel cuore stesso dell’essere e di cui noi siamo una delle espressioni.

Intuii allora che quella domanda non riguardava l’Intelligenza artificiale, ma noi stessi. Chi siamo? Che cosa significa essere umani?

 Che cosa ci insegna il fatto che riusciamo a penetrare sempre più profondamente nei segreti della natura? E soprattutto perché, nonostante la nostra intelligenza, il male continua ad attraversare la nostra vita e la nostra storia? Il bene esiste davvero oppure è solo una convenzione, per non dire un’illusione? E se esiste, come dobbiamo vivere per realizzarlo? Dove trovare le energie necessarie per continuare a credere che la vita abbia un senso?

Le pagine del mio nuovo libro sono nate dal tentativo di rispondere a queste domande. 

La Stampa

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VENITE AD ME

 

Il segretario del Dicastero per la dottrina della fede presenta il nuovo documento Venite ad me, sulla trasmissione della fede: «Più che su trascendenza e sacrificio, puntiamo a rendere gli altri felici per essere felici noi stessi»

 

Laura Bellomi 

«L’annuncio non si trasmette con contenuti dottrinali, ma in una relazione coinvolgente». Monsignor Armando Matteo, docente alla Pontificia Università Urbaniana, è segretario, per la Sezione dottrinale del Dicastero per la dottrina della fede, che da poco ha reso noto il documento Venite ad me, sulla trasmissione della fede. «Le riflessioni nascono da una richiesta di papa Francesco, confermata con entusiasmo da Leone XIV. Il titolo richiama le parole di Gesù nel Vangelo di Matteo, “Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro”: un appello a tornare al cuore della fede cristiana, il kerygma, ovvero l’annuncio». 

Quali sono i punti di rilievo? 

«Innanzitutto, mi piace ricordare che si tratta di “considerazioni”, non di una “nota dottrinale”, perché vuole essere lo spunto per discutere del tema nelle comunità locali. Il documento ricorda, poi, come la trasmissione della fede sia l’incontro con Cristo che si fa prossimo nella concretezza della vita. La famiglia è il primo luogo di trasmissione della fede, accanto alla Chiesa». 

L’annuncio oggi è difficile? 

«Il messaggio evangelico va fatto parlare in una società di benessere. Se un tempo la prassi pastorale era legata a una vita di sacrifici, in buona parte del mondo il contesto sociale attualmente è del tutto cambiato. Siamo strattonati da tanti input, la pubblicità ci perseguita. Oggi per vivere una vita cristiana occorre conoscere la proposta di vita che Gesù fa, più che parlare di trascendenza. Più che sulla trascendenza e il sacrificio sarebbe meglio puntare sulla donazione, sul rendere gli altri felici per essere felici noi stessi. Il mondo è completamente altro, ma noi vogliamo abitarlo umanamente». 

In che modo si possono avvicinare i piccoli a Dio? 

«La catechesi dovrebbe mettere subito i bambini a contatto con il Vangelo. Poi, con i più grandi, dovrebbe regalare la bellezza del pregare e l’esperienza della festa, della gioia dei primi discepoli. Fra le altre cose serve attenzione al linguaggio, che non deve essere dottrinale o moralistico ma vicino. Certo il cambiamento non è immediato, la prassi pastorale ha 600 anni alle spalle. Eppure la capacità di rinnovarsi per amore di coloro a cui si annuncia la Buona Novella, fa parte del Dna della Chiesa. Pensiamo ai primi discepoli, che passarono dall’aramaico al greco, la lingua dei Vangeli, per parlare a tutti». 

Quando si è interrotta la trasmissione della fede? 

«Con i Boomer e la Generazione X, i nati nel secondo dopo guerra che hanno avuto tante nuove opportunità. Con loro la fede è andata scemando e a ciò ha contribuito la fatica della comunità ecclesiale nel leggere i segni dei tempi. Un tempo per trasmettere la fede era sufficiente parlare del Paradiso, del ricordo dei defunti e della vicinanza di Maria, perché la vita era forse più semplice e c’era un sentire comune sul vivere bene, cristallizzato in proverbi come “I soldi non fanno la felicità”. Oggi non è più così». 

Come si inverte la rotta? 

«Dovremmo esprimere il piacere di essere cristiani, la gioia del Vangelo dell’amore, della solidarietà e della fraternità che Gesù ci ha consegnato. La trasmissione della fede avviene per testimonianza, non per proselitismo: la felicità poi si diffonde, a volte basta incontrare un amico, un sacerdote, un influencer, qualcuno che testimonia quanto è bello essere cristiani per rimettersi in cammino. Per questo nelle comunità sono preziose le attenzioni all’accoglienza, alle prassi di amicizia, ai poveri: non sono certo novità, ma si tratta di attenzioni essenziali. Con un po’ di ritardo, il desiderio oggi è cambiare l’agire pastorale». 

Cosa dicono i dati della pratica religiosa? 

«I cattolici nel mondo sono un miliardo 400 milioni, non certo pochi. In Germania, come nel Nord Europa, il 65% della popolazione immagina però una vita piena senza aver bisogno di Dio. In Italia il 33% dei giovani si dichiara non credente, il 32% cattolico e il 40% dice di non andare mai in chiesa. Le famiglie e la società nel suo complesso non garantiscono più una forma di cristianesimo domestico né sociale». 

Perché vale la pena rinnovare le modalità dell’annuncio? 

«L’incontro con il Signore ci rende pienamente umani, vedere in Gesù un uomo infinitamente innamorato della vita non può che farcene innamorare noi stessi».

Famiglia cristiana 

 

giovedì 12 novembre 2026

TEMPERANZA

 

SERVE
 LA TEMPERANZA 

 PER SALVARCI 

DALLA

OMOLOGAZIONE


Tornare a interrogarsi sull’arte del vivere bene attraverso una delle più antiche tradizioni del pensiero occidentale. È il percorso proposto da Fabio Rosini nel volume I cardini della vita buona. L’antica arte di vivere bene, ossia: le quattro virtù cardinali, da oggi in libreria (Piemme, pagine 176, euro 18,90). Avvenire anticipa un ampio stralcio del capitolo conclusivo. 

Forse la difficoltà più grande della nostra epoca, un’epoca di gusti, comunicazioni e prodotti di massa, è l’essere autentici. Anche per questo serve la temperanza, per salvarci dall’omologazione. La via stretta da trovare richiede, infatti, di non farsi distrarre. Ed è proprio questa l’arte principale della temperanza: essere concentrati sulla cosa giusta; elemento cardine del nostro viaggio. 

Le quattro virtù cardinali non sono quattro elementi separati della nostra vita, ma si possono riassumere in due parole: saggezza ed equilibrio. L’equilibrio è dato dal loro lavorare insieme; non ce n’è una che lavora e un’altra che sta a guardare, come fa un vecchietto di fronte ai lavori sotto casa. La prudenza innesca giustizia, fortezza e temperanza. Senza fortezza non c’è il resto; senza giustizia si fa solo un macello. Tutto parte dalla prudenza, chiaro; ma poi ogni cosa va fatta contemporaneamente nelle quattro dimensioni, organicamente. È ovviamente una questione di disciplina, parola bellissima che viene dalla parola discepolo.

Penso sia utile servirsi di un testo che ci può far capire meglio l’ultima virtù, la temperanza: un testo del Vangelo che ci lascerà un sapore amaro ma utile, fecondo. È un testo del Vangelo di Matteo piuttosto inquietante, che va letto con sapienza, ma ci metterà davanti a tutte e quattro le virtù con un’accentuazione sull’ultima, pur implicando anche le altre. «Se la tua mano o il tuo piede ti è occasione di scandalo, taglialo e gettalo via da te; è meglio per te entrare nella vita monco o zoppo, che avere due mani o due piedi ed essere gettato nel fuoco eterno. E se il tuo occhio ti è occasione di scandalo, cavalo e gettalo via da te; è meglio per te entrare nella vita con un occhio solo, che avere due occhi ed essere gettato nella Geenna del fuoco» (Mt 18, 8-9). 

Ci sono varie cose da spiegare: pare che per entrare nella vita si debba essere monchi, zoppi, o orbi a un occhio. Ma è vero questo? È vero che la vita richiede un taglio, e se lo è per la vita biologica figuriamoci per la vita «grande», quella che noi cristiani chiamiamo eterna, che non significa lunga, ma senza morte, comunque essa si presenti. Quando si nasce bisogna tagliare, la parola parto porta in sé la stessa radice di partenza, partizione, spartire, dividere. Dividere e avere discernimento sono la stessa cosa; discernere, scindere, implicano selezione. Per questo nella vita piena non si entra senza una selezione, c’è un occhio da togliere, non realmente, ma metaforicamente: si tratta di cose da non guardare. C’è una mano da tagliare, ovviamente non fisicamente. Mai i cristiani hanno inteso questa parola in senso letterale; si tratta delle opere di cui le mani sono da sempre il simbolo; si tratta di tagliare un piede ovvero di strade da non percorrere, di luoghi in cui non andare. 

Bisogna capire cos’è questa storia dello scandalo: parola che è identica in greco, skandalon, e significa «ostruzione, opposizione, impedimento». Se qualcosa mi impedisce di entrare nella vita piena, va tagliato, ma questo implica che io abbia una meta importantissima: la vita! Non si tratta di un purismo sterile, ma di vita, di grandezza, di bellezza. Se qualcosa mi impedisce di entrare nella vita, meglio tagliare. La meta decide il taglio, la rinuncia. Che non è rinuncia, ma predilezione, quindi. Se tutto ciò sembra esagerato, si pensi a chi dice questa parola: Gesù di Nazareth che sulla croce non rinuncia a una mano, non a un occhio, non a un piede ma a tutto il corpo, offerto per entrare nell’eternità, perché quell’uomo sulla croce è l’unico che è risorto, non altri, e per quella strada.

Non conosco una strada migliore per amare di quella in cui taglio il mio ego, altro che un occhio, una mano o un piede; il centro della mia autocontemplazione si mette da parte per far posto all’alterità, per dare la vita per qualcuno. 

Ciò che è da sottolineare ancora è che la selezione, i tagli che riguardano atti, percorsi o punti di vista, si fanno perché c’è una meta: la vita eterna che vale tutto, perché vale più di uno sguardo, più di una cosa che ti va di fare o un posto in cui ti va di andare. È sempre la prudenza il motore di tutto, aver chiara la meta decide dei mezzi (la giustizia) e dà la forza (fortezza) per esercitare i no (temperanza).

È così che si diventa padri, o sposi, o amici veri. 

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