L'INTELLIGENZA DEL CUORE

Ci salverà

 l'intelligenza del cuore

Se ci lasceremo sedurre dall’illusione di poter delegare tutto alla macchina, all'IA, rischieremo di perdere il senso del vivere insieme. 

La vera intelligenza è quella che sa amare.

di Mauro Magatti

La grande fascinazione che l’intelligenza artificiale (IA) ha sull’opinione pubblica suscita, come succede sempre con le grandi innovazioni, emozioni contrastanti. Da un lato, i tecnoentusiasti, che vedono nella nuova frontiera digitale la promessa di una umanità potenziata, più efficiente, più intelligente, più libera dagli errori e dai limiti della mente umana. Dall’altro lato, i tecnofobici che enfatizzano i rischi e alimentano le paure: la perdita del lavoro, la manipolazione delle menti, la sorveglianza totale, la riduzione dell’umano a una funzione biologica e algoritmica. Entrambi gli schieramenti hanno in parte ragione e in parte torto. Il problema è che, come ogni salto tecnologico, anche quello digitale non cambia solo il modo di fare le cose: cambia il modo di pensare, di sentire, di relazionarci. L’IA non è un semplice strumento, ma un nuovo ambiente cognitivo che riorganizza le condizioni stesse dell’esperienza umana. Invece di schierarsi di qua o di là, ciò che è necessario fare è cercare di comprendere cosa sta accadendo — senza cedere né all’euforia né alla paura — per riuscire a limitare gli aspetti negativi e valorizzare quelli positivi. Per farlo, occorre uno sguardo critico ma non distruttivo, capace di inserire l’innovazione in una visione più ampia dell’umano. La direzione che prenderà la nostra civiltà dipende da come penseremo la tecnica e da come la orienteremo verso fini umani.

Per come e stata realizzata, l’intelligenza artificiale rappresenta l’incarnazione del riduzionismo moderno. Che, nella sua struttura più profonda, porta a compimento quella separazione tra fede e ragione, tra significato e calcolo, che Joseph Ratzinger aveva individuato come una delle grandi questioni delle società avanzate. L’intelligenza artificiale è il trionfo della ragione che sa calcolare ma non sa interrogare i fini; che ottimizza i mezzi ma non sa decidere che cosa sia bene o giusto. Le macchine che oggi ci affascinano tanto non sono “cattive” — come a volte si tende a dire — ma hanno il problema di essere costruite esattamente in base ad un paradigma ben preciso: elaborare le informazioni, massimizzare l’efficienza, ridurre la complessità a dati manipolabili. Ecco allora la grande responsabilità che abbiamo, come comunità dei viventi, di fronte a questa svolta: se l’IA rappresenta la massima espressione della ragione strumentale, il nostro compito non è competere con essa, ma custodire e sviluppare tutto ciò che non è riducibile a questa logica. 

C’è una parte del pensiero umano che nessuna macchina potrà mai sostituire: quella che nasce dall’esperienza vissuta, dalla relazione, dal dolore, dal desiderio, dalla ricerca di senso. È il pensiero che si radica nel corpo, che si apre all’altro, che si interroga sul perché e non solo sul come. Custodire questi aspetti significa riconoscere e coltivare la dimensione spirituale. Come capacità di aprirsi a ciò che eccede il calcolo e la rappresentazione. È infatti lo spirito — componente essenziale del pensiero umano — ciò che ci mette in relazione con l’alterità, sia nella verticalità del rapporto con ciò che trascende — Dio, il mistero, l’assoluto, la verità — sia nell’orizzontalità della relazione con gli altri esseri umani. Che poi si esprime nella capacità di affezione e di compassione. È nell’esperienza spirituale che nasce la possibilità di un pensiero generativo, di un’etica che non si limita a reagire, ma è capace di creare, che non si riduce al codice, ma apre spazio alla libertà.

Spingendoci a interrogarsi su che cosa significhi essere umani, l’intelligenza artificiale può dunque diventare l’occasione per imprimere una svolta inattesa alla vicenda moderna. Essa, infatti, ci costringe a ripensare il rapporto tra mente e spirito, tra sapere e saggezza, tra efficienza e senso. In un’epoca dominata da algoritmi che apprendono senza comprendere, sentiamo il bisogno di un’intelligenza del cuore, capace di riconoscere che la vita è più grande di ogni sistema logico. Custodire il pensiero non riducibile al calcolo significa custodire la libertà, la poesia, la speranza, la parola che apre mondi. Un compito che va coltivato sul piano personale e sviluppato su quello sociale: insieme dobbiamo capire i luoghi, le forme e le condizioni per curare l’attenzione, l’immaginazione, il desiderio. L’IA, dunque, non è un destino da subire, ma uno specchio che ci può aiutare a capire meglio chi siamo. E cosa possiamo diventare. Se la useremo come alleata per ampliare la nostra umanità, potrà aiutarci a costruire una civiltà più consapevole, più solidale, più giusta. Ma se ci lasceremo sedurre dall’illusione di poter delegare tutto alla macchina, rischieremo di perdere il senso stesso del vivere insieme. 

In fondo, la vera intelligenza — quella umana — non è quella che sa calcolare di più, ma quella che sa amare meglio. Qualcosa che nessuna macchina sarà mai capace di fare.

www.avvenire.it  

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VOLER BENE o AMARE ?

 La differenza 

tra 

voler bene e amare 

 

«Ti amo» – disse il Piccolo Principe. «Anche io ti voglio bene» – rispose la rosa.

«Ma non è la stessa cosa» – rispose lui. – «Voler bene significa prendere possesso di qualcosa, di qualcuno. Significa cercare negli altri ciò che riempie le aspettative personali di affetto, di compagnia. Voler bene significa rendere nostro ciò che non ci appartiene, desiderare qualcosa per completarci, perché sentiamo che ci manca qualcosa.» Voler bene significa sperare, attaccarsi alle cose e alle persone a seconda delle nostre necessità. E se non siamo ricambiati, soffriamo. Quando la persona a cui vogliamo bene non ci corrisponde, ci sentiamo frustrati e delusi. Se vogliamo bene a qualcuno, abbiamo alcune aspettative. Se l’altra persona non ci dà quello che ci aspettiamo, stiamo male. Il problema è che c’è un’alta probabilità che l’altro sia spinto ad agire in modo diverso da come vorremmo, perché non siamo tutti uguali. Ogni essere umano è un universo a sé stante. Amare significa desiderare il meglio dell’altro, anche quando le motivazioni sono diverse. Amare è permettere all’altro di essere felice, anche quando il suo cammino è diverso dal nostro. È un sentimento disinteressato che nasce dalla volontà di donarsi, di offrirsi completamente dal profondo del cuore. Per questo, l’amore non sarà mai fonte di sofferenza.

Quando una persona dice di aver sofferto per amore, in realtà ha sofferto per aver voluto bene. Si soffre a causa degli attaccamenti. Se si ama davvero, non si può stare male, perché non ci si aspetta nulla dall’altro. Quando amiamo, ci offriamo totalmente senza chiedere niente in cambio, per il puro e semplice piacere di “dare”. Ma è chiaro che questo offrirsi e regalarsi in maniera disinteressata può avere luogo solo se c’è conoscenza. Possiamo amare qualcuno solo quando lo conosciamo davvero, perché amare significa fare un salto nel vuoto, affidare la propria vita e la propria anima. E l’anima non si può indennizzare. Conoscersi significa sapere quali sono le gioie dell’altro, qual è la sua pace, quali sono le sue ire, le sue lotte e i suoi errori. Perché l’amore va oltre la rabbia, la lotta e gli errori e non è presente solo nei momenti allegri.

Amare significa confidare pienamente nel fatto che l’altro ci sarà sempre, qualsiasi cosa accada, perché non ci deve niente: non si tratta di un nostro egoistico possedimento, bensì di una silenziosa compagnia. Amare significa che non cambieremo né con il tempo né con le tormente né con gli inverni.

Amare è attribuire all’altro un posto nel nostro cuore affinché ci resti in qualità di partner, padre, madre, fratello, figlio, amico; amare è sapere che anche nel cuore dell’altro c’è un posto speciale per noi. Dare amore non ne esaurisce la quantità, anzi, la aumenta. E per ricambiare tutto quell’amore, bisogna aprire il cuore e lasciarsi amare.

«Adesso ho capito» – rispose la rosa dopo una lunga pausa.

 «Il meglio è viverlo» – le consigliò il Piccolo Principe.

 

Antoine de Saint-Exupéry, Il piccolo principe

ESSERE AMATI o SAPERE AMARE ?

-“Non essere amato 

è una sfortuna; 

non saper amare

 è una tragedia”-

-  di Gianfranco Ravasi

Non è la prima volta che attingiamo a questo autore aspro ma profondo, ateo ma teso verso una sua spiritualità (ha scritto cose sorprendenti anche sulla santità). Albert Camus, scrittore francese nato in Algeria nel 1913 e morto in incidente stradale nel 1960, è spesso inquietante, ma sa essere non di rado emozionante come nella frase che oggi proponiamo.

Chi non immagina quanto sia acre una giornata in cui non c'è nessuno che ti ricordi, ti dica una parola, pensi alla tua solitudine? E ci sono persone che per anni proseguono così, in questa «sfortuna», che dura fino in punto di morte, tant'è vero che ci sono alcuni dimenticati persino in quell'istante estremo. Ma Camus alla «sfortuna» del non essere amati oppone una «tragedia», quella del non saper amare.

In questo caso, infatti, sei tu stesso che blindi la tua anima perché non accolga nessuno, blocchi il cuore perché non abbia un fremito, paralizzi la mano perché non faccia una carezza. Un altro grande autore, il tedesco Thomas Mann, scriveva: «La felicità non sta nell'essere amati: può creare solo soddisfazione e vanità. La felicità è nell'amare». E Camus continuava così la sua riflessione: «Quando si è avuto una volta la fortuna di amare intensamente, si spende la vita a cercare di nuovo quell'ardore e quella luce». Ecco, allora, una verifica da fare: se ci si è ridotti a un ghiacciolo, senza più un palpito, senza il desiderio di un incontro, senza la volontà di un dono, si deve essere preoccupati più che per una malattia. Sarà, infatti, sempre meglio aver amato e perduto o sbagliato che non aver mai amato.

 Da “Breviario laico”

OLOTROPIA, I VERBI DELLA FRATERNITA'

Un percorso centrato sui verbi della familiarità cristiana come ascoltare, amare, perdonare

Olotropia. I verbi della familiarità cristiana (pag. 304; Euro 18,00) di Gabriele Maria Corini è il volume edito dalla Libreria Editrice Vaticana [LEV] – Dicastero per la Comunicazione della Santa Sede che papa Francesco ha scelto di regalare alla Curia romana in occasione del Santo Natale 2020. Il libro fa parte della collana Ispirazioni (sezione Spiritualità) ha una prefazione di Pierbattista Pizzaballa, Patriarca di Gerusalemme dei Latini, e una postfazione di Matteo Maria Zuppi, Cardinale arcivescovo metropolita di Bologna.

In queste pagine, dopo una presentazione della domanda antropologica emergente e della familiarità cristiana generata dalla comunione eucaristica, vengono ricordati i verbi che caratterizzano quotidianamente tale familiarità, come possibilità data per riscoprire la verità rivelata sull’uomo, che non nega certamente le diverse dimensioni che lo contraddistinguono, quali quella biologica, sociale e spirituale, ma le accorda in una visione armoniosa e olotropica. Il termine viene dal greco ʽòlos, «totalità» e trepèin «muoversi verso», per cui si potrebbe intendere come «andare verso la totalità». I verbi della familiarità cristiana rappresentano le azioni e gli atteggiamenti fondamentali delle relazioni umane come l’ascoltare, l’amare, il perdonare, ma illuminate dalla Parola di Cristo e dal suo mistero di morte e di risurrezione, affinché nell’esperienza della vita ognuno di noi possa così scoprire la sua alta dignità di creatura amata dal Signore fino ad essere reso figlio/a nel Figlio.

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