La lettera enciclica Laudato
si’ di Francesco è un testo che è arrivato imprevisto, e in questo
senso provvidenziale, a indicare all’umanità che è urgente cambiare via.
Viviamo in un’era desertica del pensiero, che non riesce a concepire la
complessità della condizione umana nell’età globale, e in particolare la
complessità della crisi ecologica. È infatti un pensiero sbriciolato in tanti
frammenti, che non riesce a vedere i rapporti fra le molte dimensioni della
nostra crisi: economica, politica, sociale, culturale, morale, spirituale… Nel
“deserto” attuale, dunque, l’enciclica risponde alla necessità di pensare questa
complessità. Anch’io sono sempre stato mosso da questa stessa esigenza di uno
sguardo complesso, globale, ovvero dal bisogno di trattare i rapporti fra i
diversi aspetti della condizione umana. Perciò l’enciclica è stata per me una
felice sorpresa. E perciò anche invito a leggere questo libro di Mauro Ceruti,
fra i pochi pensatori del nostro tempo ad avere compreso e raccolto la sfida
che ci è posta dalla complessità dei nostri esseri e del nostro mondo
globalizzato. Egli ci aiuta a leggere l’enciclica di Francesco nell’orizzonte
di un umanesimo planetario, volto a delineare una nuova rotta per l’avvenire
dell’umanità.
Francesco definisce il progetto di
una “ecologia integrale”, che non è affatto però quell’ecologia “profonda” che
pretende di convertirci al culto della Terra, subordinando tutto il resto.
Francesco mostra, piuttosto, che l’ecologia riguarda le nostre vite in
profondità, la nostra civiltà, i modi delle nostre azioni, le nostre
riflessioni. La Laudato si’ segna una presa di coscienza, è un
incitamento a ripensare la nostra società e ad agire. E indica il cammino della
costruzione della “casa comune” planetaria, che io chiamo Terra- Patria.
Critica quello che definisce “l’antropocentrismo deviato”, che mette l’uomo al
centro dell’universo, che considera l’uomo come solo soggetto dell’universo, e
attraverso il quale l’uomo prende il posto di Dio. Scivolare in questa deriva
antropocentrica significa infatti fare dell’uomo, secondo la formula di
Cartesio, il padrone e il dominatore della natura. Io non sono credente, ma
penso che questo ruolo divino che l’uomo talvolta si attribuisce sia
assolutamente insensato. Il mondo della natura è diventato un mondo di oggetti.
Il vero umanesimo consiste al contrario nel riconoscere in ogni essere vivente
al contempo un essere simile e diverso da me. Francesco rigenera l’invocazione
di san Francesco d’Assisi, riconoscendo la fratellanza degli esseri umani con
ogni creatura. E questo sentimento di fratellanza converge, in certo senso, con
ciò che la scienza è giunta a raccontarci.
Oggi sappiamo che possediamo cellule
che si sono moltiplicate fin dall’origine della vita e di cui siamo composti,
come ogni altro essere vivente. Se ripercorriamo la storia dell’universo, ci
accorgiamo così che, pure in modo singolare, portiamo in noi tutto il cosmo.
Esiste una solidarietà profonda nella natura, anche se beninteso siamo diversi,
per via della coscienza, della cultura. Ma pur essendo diversi, siamo tutti
figli del Sole, o fratelli del Sole, secondo l’espressione di san Francesco… E
il vero problema non consiste nel ridurci allo stato di natura, ma di separarci
dallo stato naturale. Nel contempo, la questione del rapporto degli esseri
umani con la natura è a sua volta strettamente intrecciata con la questione
della povertà. E, anche in questo caso, Francesco è profondo e lucido nel suo
pensiero. Critica il “paradigma tecnocratico”, cioè quel modo di pensare oggi
dominante che sottomette ogni discorso e ogni azione alla logica tecnoeconomica
del profitto. La sua critica al paradigma tecnocratico e alle sue conseguenze
per gli stili di vita e per le diseguaglianze sociali ha senz’altro potuto
trovare linfa vitale nella sua cultura latino-americana. In America Latina,
troviamo una vitalità, una capacità d’iniziativa che noi non abbiamo. Ritrovo
nell’enciclica un senso della povertà che è così forte in questo continente. In
Europa, abbiamo completamente dimenticato i poveri, li abbiamo emarginati.
Ma, nell’enciclica, la preoccupazione
per la povertà è viva. C’era bisogno che un Papa venisse da lì, con questa
esperienza umana. È un Papa imbevuto di questa cultura andina che oppone al
“benessere” europeo esclusivamente materialistico lo star bene (il buen vivir),
che rappresenta una pienezza personale e comunitaria autentica. Un’ultima cosa
voglio sottolineare: tutti gli sforzi per sradicare le religioni sono
completamente falliti. Le religioni sono delle realtà antropologiche. Il
cristianesimo ha conosciuto una contraddizione fra alcuni suoi sviluppi storici
e il suo messaggio iniziale, evangelico, che è amore degli umili. Ma, quando la
chiesa ha perso il suo monopolio politico, una sua parte ha ritrovato la sua
fonte evangelica. La Laudato si’ è un ritorno integrale alle
origini evangeliche. E la fede può dare coraggio. In un’era virulenta come la
nostra, per salvare il nostro pianeta davvero minacciato, il contributo delle
religioni non è superfluo. Questa enciclica ne è una manifestazione eclatante. Il
messaggio di Francesco invita a un cambiamento, a una nuova civiltà, e lo trovo
molto toccante.
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